Seguidores

Translate - Tradutor

Seguir por Email

Volte sempre!


Fale Conosco 
 

Atenção. Importante!

Alguns Textos, Mensagens e Imagens foram retirados de variados sites, caso alguém reconheça algo como sua criação e não tenha sido dado os devidos créditos entre em contato.

A real intenção do blog Grupo Boiadeiro Rei não é de plágio, mas sim de espalhar Conhecimento e Espiritualizar...

 
TODO ACERVO DE MATERIAL DE ESTUDOS DO GRUPO DE ESTUDOS BOIADEIRO REI ESTA NO SERVIDOR ISSUU DEVIDO AO GRANDE NUMERO DE INFORMAÇÕES DA RELIGIÃO ACESSE - O LINK EBOOKS A BAIXO 
 
LlNK:
 

Pesquisar

Carregando...

Leia Também em nosso Site

quarta-feira, 24 de agosto de 2016

Pelo sincretismo Oxumaré está ligado a São Bartolomeu, homenageado dia 24 de agosto

Oxumaré a cobra/arco-íris,  orixá masculino, símbolo da continuidade e da permanência. Representa a riqueza e a fortuna. Rege o príncipio da multiplicidade da vida, transcurso de múltiplos e variados destinos.
É o segundo filho de Nanã, irmão de gêmeo de Ewá e Omolú/Obaluaiê seu irmão mais velho, e Ossaim seu irmão mais novo, que são vinculados ao mistério da morte e do renascimento.
Pode ser representado pela serpente que morde a própria cauda. Por isso seus filhos usam colares de búzios entrelaçados formando as escamas de uma serpente que tem o nome de Brajá, usam também o Lagdigbá como Nanã e Omolú.
Ele é o senhor de tudo que é alongado. O cordão umbilical que está sob o seu controle, é enterrado, geralmente com a placenta, sob uma palmeira que se torna propriedade do recém-nascido, cuja saúde dependerá da boa conservação dessa árvore.

Sincretismo Religioso

Oxumarê é sincretizado com São Bartolomeu.
Segundo fontes históricas, São Bartolomeu teria pregado o cristianismo até na Índia.
Outra tradição diz que o apóstolo morreu por esfolamento em Albanópolis, atual Derbent, Cáucaso, a mando do governador, tanto que na Capela Sistina ele é pintado segurando a própria pele na mão esquerda e na outra o instrumento de seu suplício, um alfange.
Homenageado pela igreja católica no dia 24 de Agosto.

Características dos filhos de Oxumaré

Seus filhos, assim como conta a lenda de Oxumarê, em sua maioria no início passam por muitas dificuldades, quase miseráveis, porém mais tarde, dando a grande volta em seu caminho, se tornando ricos, poderosos, e muitas vezes orgulhosos.
Porém, nunca se negam a ajudar quando alguém realmente precisa deles. E não raro, é ver um filho de Oxumaré se desfazer de algo seu, em favor dos necessitados, com a maior facilidade, contrapondo seu estado de orgulho e ostentação, a exibir sua riqueza. Nessa fase estão no arco-íris, a fase mais doce e sincera que possuem.
São pessoas de temperamento fácil de se lidar estando calmas, porém; se tornam terríveis quando com raiva, representando nesse estado a serpente, que vem trazendo o lado negativo deOxumaré, o seu lado mais perigoso, que é a falsidade e a perversidade.
São pessoas pacientes e obstinadas na luta pelos seus objectivos e não medem sacrifícios para alcançá-los.
Tudo muda em suas vidas: os amigos, os romances, as cidades que moram. Gostam de mudanças e quando a fazem, se tronam radicais.
Podem desenvolver a bissexualidade, pois faz parte da característica deste orixá, que é 6 meses homem e 6 meses mulher, não que seus filhos tenham os dois sexos, mas que podem gostar e sentir atração por homem e mulher, de forma natural.
filha de Oxumaré é do tipo mulher fatal,  adora badalações, festas, jóias e tudo que é caro. Descontraída e muito divertida, sempre com alto astral  ela vive em movimento constante. Qualquer prazer a diverte e por isto mesmo conquistar uma filha deste orixá é tarefa difícil. Geralmente são pessoas muito livres, não suportam serem controladas e não sentem o menor ciúme do parceiro.
Já os homens filhos do Oxumaré são fascinantes, aqueles que todos cobiçam em uma festa, mas são difíceis de conquistar. Sabem que marcam presença, discutem sobre qualquer assunto muito bem. Pelo sexo que é possível prender os filhos desse orixá que são muito livres e não gostam de parceiras ciumentas.


Culto a Oxumaré

Oxumaré-Bessém – O orixá da riqueza representado pelo arco-íris e pela cobra

  • Saudação: Arroboboi Oxumarê!
  • Cores: amarelo e verde, cores do arco-iris
  • Dia da semana: Terça-feira
  • Fios de conta e guias: brajá, lagdigbá
  • Comida: “Cobra” feita de batata-doce amassada e banana-figo frita em azeite doce.

terça-feira, 23 de agosto de 2016

Lançamento do Livro: A Magia Perfeita – Vol. XXIII – Magia Negra - 1º, 2º, 3º e 4ºs Capitulos



Introdução
O que é?
Definição comum de Magia Negra: "A Magia Negra é a Ciência aplicada ao Mal. A sua única intenção, é controlar a vontade dos demais, recorrendo-se, para isso, a pactos demoníacos e a invocações de seres igualmente demoníacos. Ao fazê-lo, a única intenção é provocar mal físico ou outro tipo de mal em outra ou outras pessoas o que pode ser feito de forma consciente ou inconsciente".

Por outras palavras, e se tivermos em atenção apenas esta definição, veremos que a Magia Negra é uma arte maléfica, orientada apenas para o mal, cuja finalidade é destruir alguém ou alguma coisa.

No entanto, nada pode estar mais errado!

É verdade que a Magia Negra é uma ciência oculta, através da qual se controla ou modifica a vontade de alguém.

É verdade também que se podem modificar acontecimentos futuros ou presentes através da Magia Negra.
No entanto, isto não significa que a Magia Negra seja usada apenas para o mal, e que estes atos tenham como objetivo causar apenas danos.

A Magia Negra tanto pode ser usada para o Bem, como para o Mal, tudo depende da intenção da pessoa que procura um entendido (Mestre) neste assunto.

A Magia Negra pode arruinar por completo a vida de uma pessoa.

Pode destruir lhe a família, a saúde, a carreira, entre outros aspectos.

Normalmente, a pessoa não se apercebe de nada, considera tratarem se de azares da vida. Apenas se sente doente, sem ânimo, com distúrbios de sono, ansiosa, discussões familiares, laborais... enfim, inúmeros problemas que não consegue superar.

No entanto, nem sempre procura a ajuda de um entendido em artes mágicas. Só ao fazê-lo consegue, realmente, libertar-se do que o apoquenta.

No entanto, a Magia Negra pode ser usada em proveito próprio, para conquistar ou reconquistar uma pessoa, assim como afastar um/a rival numa relação ou, mais simplesmente. para afastar alguém que nos esta a prejudicar.

Assim, entre os exemplos da Magia Negra, usada para o Bem ou para o Mal, constam os seguintes:

·         Ascensão económica
·         Melhoria a nível da atividade profissional
·         Conseguir emprego
·         Resolução imediata de problemas
·         Conseguir/amarrar um parceiro
·         Salvar/destruir casamentos
·         Manipular comportamentos alheios
·         Vinganças

Lembre-se: A magia negra é usada para o bem ou para o mal, consoante o desejo expresso daquele ou daquela que recorrem a estes serviços.
Sintomas de Magia Negra
Entre os principais sintomas, constam os seguintes: 
  • ·         Perda de emprego ou contratos, sem motivo aparente.
  • ·         Dificuldades a nível laboral
  • ·         Perdas de dinheiro
  • ·         Problemas no lar, sem motivo aparente
  • ·         Relações instáveis
  • ·         Problemas de saúde, sem que os médicos diagnostiquem as causas
  • ·         Afastamento dos familiares e perda de amigos
  • ·         Vítima de agressões
  • ·         Obsessões
  • ·         Dores lombares
  • ·         Dores de cabeça
  • ·         Dores cervical
  • ·         Dores nas articulações
  • ·         Pesadelos ou dificuldades em dormir
  • ·         Formigueiro nas mãos e nos pés
  • ·         Desconfiança de tudo e de todos
  • ·         Perdas de apetite e de peso
  • ·         Perdas de memória

Conseguiu perceber como as coisas dependem de quem usa?

A magia é tão perigosa quanto atravessar a rua, comer, respirar, etc. Depende apenas de como você age e o porque das suas ações.

O que você conhece como magia branca é simplesmente o uso da magia para o “bem”, e o que você conhece como magia negra é o uso da magia para o “mau”. OPA. Não é bem assim. A magia negra é aquela que visa a nós mesmos.

E o que tem de errado nisso? Nada.

Complicado entender?

O termo magia negra foi associado a “maldade”, porém não estamos fazendo maldade quando, por exemplo, fazemos um feitiço para arrumar um emprego, estamos? Então porque eu dei os exemplos acima? Simples: quero que vocês percebam como tudo tem diversos usos, e assim é a magia. Não é porque eu tenho uma dinamite na mão que vou explodir meu vizinho. Mas também não é porque eu tenho um lápis que irei escrever. Acredito mesmo que deveria ser banido esses termos de cores para a magia.

Na “categoria” magia negra podemos sim incluir magias de ataque, pois se eu ataco alguém é porque eu quero (logo estou visando a eu mesmo). É ruim atacar alguém? Depende da sua concepção. O que vai acontecer com você caso ataque alguém? Não sei! Aí você me pergunta: E se eu atacar alguém que está fazendo maldade? O que eu sei é que algumas pessoas preferem o esperar que o destino se encarregue, outras denunciam e outras fazem justiça com as próprias mãos. Apenas acredito que aqui se faz e aqui se paga, agora como essa pessoa vai pagar é outra história. No que você acredita?

Continua.... comprem nosso livro e saiba como termina!

https://clubedeautores.com.br/book/215674--A_Magia_Perfeita?topic=natureza



Sinopse

Obá chegou o novo volume da Magia Perfeita – Vol. XXIII – Magia Negra!
É verdade que a Magia Negra é uma ciência oculta, através da qual se controla ou modifica a vontade de alguém.

O livro ensina a todos como identificar de forma segura e precisa o que se passa a sua volta, através de rituais, rezas, orações, utilizando conhecimentos antigos e tradicionais, magísticos e espirituais.

O livro também ensina você:

• Como IDENTIFICAR a Magia Negra, para conhecer e se preparar!
• Como saber COMBATER, para se libertar!
• Como se PROTEGER, para nunca mais cair!
• Como FAZER Rituais e Rezas de maneira segura!

É o que este livro tem a lhe oferecer, métodos de magia e espiritualismo, orações, rituais, que lhe facilitam o seu entendimento entre o bem e o mal de maneira segura, que afligem a humanidade, por meios de combater de forma infalível e independente, de maneira prática e eficaz através de rituais, orações e rezas fortes!

Aprenda como diferenciar essas ações e descobrir a causa e o combate!

Então, desejo muita sorte para vocês com mais esta sabedoria da Magia Perfeita!

E saiba com qual Magia deseja seguir com nossa serie A Magia Perfeita.

Grupo Boiadeiro Rei

Email: contato@grupoboiadeirorei.com.br

Categorias: Ocultismo, Feitiçaria E Wicca, Estudo De Magia, Teologia, Seitas e Heresias, Corpo, Mente E Espírito 
Palavras-chave: boiadeirorei, feitiços, forças, grupo, magia, negra, ocultas, orações, perfeita, rituais

Características

Cover_front_perspective
Número de páginas: 389

Edição: 1(2016)

Formato: A5 148x210

Tipo de papel: Offset 90g

Reconhecimento


sábado, 13 de agosto de 2016

Livro: Panela do Axé Umbanda e seus Mistérios



Capitulo: Fundamentos

A Umbanda tem como lugar de culto o templo, terreiro ou Centro, que é o local onde os Umbandistas se encontram para realização de suas giras, sessões.

É um termo cujo significado é sessão umbandista, com cânticos, danças, rezas e benzimentos. As giras internas são fechadas para os que estão se iniciando na religião, desenvolvendo a mediunidade; as giras externas, abertas ao público, destinam-se atendimento dos consulentes e resolução dos mais diferentes problemas. 

A gira é um ritual mágico utilizado na umbanda para a manifestação dos espíritos através Normalmente, esse guia de luz, que comanda é um Preto-Velho ou Caboclo .

Na umbanda os médiuns que recebem os guias são chamados, aparelhos.
A incorporação é chamada também transe mediúnico.

Todo terreiro de Umbanda possui um ritual e embora estes rituais se modifiquem, é necessário que haja disciplina para realizar uma gira, ou seja, NORMAS CONHECIDAS POR TODOS desde o dirigente ao iniciando que acabou de entrar. Este deve ser orientado ao máximo possível:

- com a relação a sua postura dentro do terreiro,
- bem como suas obrigações e deveres para com seus irmãos
- e claro, as normas básicas de respeito, tratamento.
- conhecimento correto de quem são nossos mentores espirituais
· O primeiro é ter respeito por tudo e por todos.
· Aquele que está se iniciando deve ter em seu dirigente um exemplo, uma meta a ser atingida.
No terreiro cada um deve ser o que é, sem máscaras, sempre visando à auto-melhora, o auto conhecimento).

A Umbanda nos ensina que cada um é o que é, cada pessoa sabe em seu intimo quais são seus processos de ação e reação, infelizmente quase todos nos escondemos de nós mesmos, por falta de coragem de olharmos no nosso espelho interior, vermos nossos defeitos para podermos dar o primeiro passo para mudança. Para isso contamos com o auxilio fraternal das Entidades de Aruanda e também os conselhos dos Pais de Santé experientes e sinceros.

Mostrar o caminho não significa decretar, A UMBANDA NÃO AGRIDE AS CONSCIÊNCIAS, NÃO VISA TORNAR NINGUÉM INFELIZ OU VAZIO DE RELIGIOSIDADE.

Por isso é importante o Dirigente observar que se um novo integrante da corrente veio de outra religião e naquele momento de sua vida deseja abraçar a Umbanda, não é de repente que essa pessoa vai esquecer a fé que moveu por dentro durante tanto tempo.

O VERDADEIRO UMBANDISTA RESPEITA TODOS OS CREDOS E SABE QUE A MESMA FÉ QUE O FAZ AMAR SEUS GUIAS E PROTETORES, FAZ UM CATÓLICO AMAR SUA IGREJA, OU UM MUÇULMANO AMAR ALÁ.

O médium de verdade deve ter em mente que na Aruanda todos são iguais (se há diferenças na hierarquia é porque os que chefiam, são as que mais trabalham e menos falam...).Isto quer dizer que os médiuns não devem sequer pensar que sua entidade é melhor que do seu irmão, as entidades de Aruanda preferem que seus filhos falem menos e trabalhem mais pelo seu próximo.


>>> Ritual de Batismo

A origem deste sacramento é tão antiga quanto a humanidade. Cada povo de uma forma ou de outra, sempre teve seu ritual iniciático. 

Todos conhecemos a passagem do batismo de Jesus por João Batista. Ali o batismo foi feito por imersão. 

As Igrejas Evangélicas e Protestantes praticam até hoje esta forma de batismo. Já na Igreja Católica, a forma comumente usada é de aspersão, ou seja, a água é jogada sobre a cabeça da pessoa a ser batizada.

Como em tantas outras religiões, também a Umbanda possui este ritual. 
Estando acima de todos nós o nosso Mestre Jesus, Oxalá, nosso ponto de energia Supremo, o batismo na Umbanda é realizado para consagrar os filhos adeptos, como forma de protegê-los contra o mal e contra a negatividade. Tanto é usada a forma de aspersão (normalmente quando é realizado dentro dos terreiros) como também de imersão (nos rituais de cachoeira).

Como na Igreja Católica, os filhos indicam padrinhos para orientá-los no caminho da espiritualidade, na Umbanda, tais padrinhos podem ser guias ou orixás, os quais serão devidamente representados por seus médiuns na hora da consagração.

Independentemente da religião é importante entendermos que o ritual fundamenta-se na limpeza áurica e na ativação dos chakras. A água tem o simbolismo da limpeza, da purificação, jogada na cabeça, na altura do chakra coronário, simboliza a limpeza deste chakra e sua ativação, promovendo uma unificação com as forças espirituais superiores (lembre-se que nas Igrejas Católica e Evangélica fala-se em batismo pelo Espírito Santo). 

Na Umbanda, além de ativarmos a ligação do chakra coronário com a força de Oxalá (Jesus), promovendo então, não só a limpeza espiritual como o fortalecimento e o equilíbrio das energias cósmicas com a energia terrena. Por isso que, em geral, o batismo é realizado com água doce (água da cachoeira). 

Há ainda também cruzamento de pemba, onde os chakras ligados à espiritualidade são cruzados, simbolizando o fechamento destes às forças negativas, ativando-os tão somente para a entrada de energias positivas e benéficas como também representando o sangue de N. S. Jesus Cristo. O sal bento representando as duras e amargas lutas do filho que estará protegido e consagrado para lutar e vencer seus abstáculos. 

Como em todos os rituais de Umbanda, a cerimônia é permeada por pontos de louvação específicos para o ritual. 
No mais, cada chefe de terreiro dará suas instruções para o ritual, pois que este depende ainda da linha e da falange que comanda a casa umbandista e sua forma de trabalho.

O Batismo é um rito de passagem. Este rito de iniciação está presentes em vários grupos, religiosos.

É o principal sacramento na Umbanda e em muitas outras religiões. Sacralizar é atribuir caráter sagrado a algo ou a alguém. Atualmente, pouca importância se dá às cerimônias, mas existe um fundamento divino, uma correspondência astral amparadora, por trás de cada sacramento. Cada cerimônia, se praticada com o devido respeito, é extremamente benéfica. Os Sacramentos na Umbanda são cerimônias eficazes, realizadas durante um culto religioso, para a proteção divina dos fiéis. São sinais sensíveis, instituídos para nos dar a graça santificante de Deus, nosso Divino Pai Olorum. 

O batismo é uma cerimônia indispensável, para que a pessoa tenha uma vida religiosa plena. Com o batismo, o (a) dirigente faz a apresentação do fiel à Divindade, para que o espírito sintonize melhor a proteção do orixá e suas vibrações. Em todas as cerimônias no Templo, devemos permanecer sérios, compenetrados, sem brincadeiras, solenes e reverentes, tendo consciência de que Babalorixás e Ialorixás consagrados têm o poder, perante os orixás, para realizar esses atos, ou o guia chefe da casa. 

Cada Sacramento é um ato de fé, é revestir a cerimônia com a vibração do (a) dirigente, com a sua convicção e religiosidade, marcando esses momentos únicos na vida das pessoas, no seio de sua comunidade religiosa.

>>> Amaci na Umbanda

Amaci vem da palavra ‘amaciar’, ‘tornar receptivo’, é um ritual, uma espécie de iniciação que todos os médiuns umbandistas, iniciantes ou não, devem, pelo menos uma vez ao ano, passar.

É um liquido preparado com folhas e águas sagradas escorado por alguns fundamentos específicos da Umbanda e que tem como objetivo a lavagem da cabeça/coroa do médium.

Nesse contexto, o Amaci ‘desperta’ as faculdades nobres do médium que ainda estão adormecidas, descarrega e apazigua o chacra coronário (centro de recepção espiritual Superior) e ainda liga/religa o médium ao Orixá, fazendo com que ele tenha a Sua vibração e energia interiorizada em seu espírito, mente e coração.

Receber o Amaci é entrar em contato direto com o Poder do Orixá, é um momento de grande emoção e que deve estar enredado pela reverência, amor, devoção, lealdade e comprometimento para com o Orixá, a Umbanda e o Plano Espiritual.

É o momento em que o médium se coloca diante do Sagrado como ‘Filho de Orixá’, que abaixa sua cabeça em respeito e em saber à Superioridade Divina.

>>> O que é uma firmeza?

A firmeza de uma força ou de um poder na Umbanda pode ser feita ao redor de um assentamento ou independente dele. Firmar um Guia espiritual ou um Orixá significa proporcionar-lhe condições mínimas para que tenha um ponto fixo onde receba os pedidos de auxílio, de oferendas, etc.

A firmeza assemelha-se a um assentamento, mas tem menos recursos ou poderes de realização, pois é uma simplificação dele e destina-se a facilitar a atuação das entidades. Já um assentamento cria um vórtice e um campo eletromagnético que interagem com outras dimensões da vida de forma permanente, sendo em si um “ponto de força” localizado nas dependências do Terreiro.

Enquanto isso, uma firmeza cria um ponto de sustentação para as ações da entidade firmada, dando-lhe um pouco mais de segurança para que possa resistir às reações das suas atuações em benefício das pessoas necessitadas do seu auxílio. Uma firmeza pode ser iluminada periodicamente e pode ser realimentada de vez em quando.

Um assentamento deve ter um dia definido na semana para ser iluminado e realimentado; já uma firmeza deve ser iluminada e realimentada sempre que o seu zelador fizer um novo pedido de auxílio à entidade firmada. Assentamento e firmeza são similares e a segunda é uma simplificação do primeiro, mas tem as mesmas funções, que é protegerem, sustentarem e ampararem algo ou alguém.

>>> O que é Tronqueira de Exu?

Muitos são, os que chegam em um templo de Umbanda e se melindram, se assustam com as firmezas existentes na porta.

Aquelas “casinhas”, conhecidas como tronqueiras, que tem como finalidade o assentamento das forças dos nossos exús e pombagiras.

Sempre defini a tronqueira como um recurso maravilhoso, colocado pelo astral em prol dos terreiros de umbanda, que recebem os consulentes e visitantes, na sua grande maioria, com seres trevosos à prejudicá-los.
Este recurso, é no terreiro, um ponto de força, onde está firmado (ativado) o poder dos exus que fazem parte da casa e que militam em dimensões á nossa esquerda.
O ponto de força funciona como um pára-raios, é um portal que impede as forças hostis se servirem do ambiente religioso de forma deturpada.

No astral, os exús e pombagiras, utilizam-se dos elementos dispostos na tronqueira para beneficiar e reforçar os trabalhos que são realizados dentro do terreiro,dando total suporte aos guias de direita.

Com estes elementos, estas entidades, anulam forças negativas, recolhem e encaminham seres trevosos, abrem caminhos, protegem, etc...

Dentro de uma tronqueira encontramos vários tipos de ferramentas (instrumentos mágicos), como tridentes, punhais, pedras, ervas, velas, bebidas, etc... cada instrumento com sua finalidade especifica e tanto os exús quanto as pombagiras ativam seus mistérios nestes elementos com a finalidade de realizarem seus trabalhos espirituais.

É importante que os médiuns,membros e os consulentes saibam da importância de uma tronqueira e que todos saibam que este ponto de força está sobre as ordens da lei maior. Quando alguém deturpa este ponto de força, usando-o de forma negativa, este se torna um portal negativo,e vale sempre lembrar que este tipo de procedimento não é da umbanda e sim de seitas que muitas vezes se utilizam do nome da nossa religião.

Devemos saudá-los, de forma respeitosa quando adentramos nos terreiros.

Qualquer um pode se servir do poder desses guardiões, acender uma vela e pedir proteção e auxilio,pois os exus e as pombagiras estão a serviço do bem, e da lei maior.

No astral os exús e pombagiras se utilizam deste ponto de força, para lidar com forças hostis que de alguma forma os assistidos trazem e, são tratados de seus males de forma eficaz.

Dentro de uma tronqueira, são dispostos vários elementos magísticos que são utilizados por exús de Lei. Citarei apenas alguns mais frequentes, as firmezas deste ponto de força são particulares de cada casa com seus costumes e á estes rituais não abordamos á leigos, mais farei os devidos esclarecimentos sobre o assunto, dando ênfase a importância do assunto e ao aprendizado.

*Os tridentes dentro da tronqueira representam os poderes tripolares, onde através das energias emanadas por eles, os exús, diluem forças trevosas, envolvem seres para o resgate ou para aprisioná-los, forma um campo energético-magnético capaz de repelir ou atrair determinadas forças ou seres,é o que tanto falamos sobre “vitalizar,revitalizar e neutralizar”.

*Pedras negras ou vermelhas, formam, portais dimensionais, ligados aos planos mais baixos e as dimensões á esquerda, dando condições aos exus de transitarem nestas esferas de forma resguardada e eficaz.

Através das pedras se da também tratamentos para várias finalidades, onde o elemento da sustentação para que o exú possa atuar nas vibrações mais densas do ser, as pedras criam áreas especificas de energia, capazes de envolver tudo o que fora mentalizado pelo sacerdote que possui o comando do terreiro.

*Sementes ou ervas, da mesma forma que os outros elementos, eles entram em campos específicos, onde as energias das pedras, do tridente, do marafo, da vela, da ferradura, dos punhais, não entram.

*Os punhais, emitem energias perfurantes, cortantes, dilacerantes, onde se utiliza para frear forças negativas provenientes dos planos mais densos e baixos.

*Marafo, (Pinga,Aguardente),é o elemento dual, onde trás a união de dois elementos contrários, a água e o fogo, é um dos elementos mais utilizados, onde podemos com ele abrir portais e fechar aberturas de buracos negros.

Todos os trabalhos onde tratamos os exús, este elemento é utilizado para fazer o fechamento com um círculo, ou a abertura, um copo deste elemento na tronqueira, funciona entre outras coisas como catalizador, filtro, condutor, amalgamador, etc...

Existem vários tipos de elementos, que são secretos, isso se faz necessário, para manter o devido resguardo dos trabalhos dos terreiro (Mirongas), evitando até que pessoas dêem mal uso a forças tão importantes a todos os terreiros de umbanda.

>>> Pemba

A pemba usada na Umbanda é feita de giz (CaCO3 ou CaSO4). Os sinais de pemba são os símbolos sagrados riscados com esse giz especial e têm o poder de repercutir no mundo espiritual, levando a mensagem que a entidade ou o magista querem transmitir.

Nos países do norte da África, especialmente entre os povos Yorubá, é conhecida como efun e é produzida com o calcáreo extraído de conchas. É transformada em pó e utilizada principalmente nos templos de Obatalá. No Candomblé brasileiro de Ketu também seu uso é fundamentalmente na forma de pó.

Dos países do sul da África do grupo bantu, incluindo Congo, Angola e Moçambique recebemos o uso desse giz para traçar sinais sagrados, utilizando o pó ou riscando diretamente no chão. 

Os descendentes bantu levaram essa tradição também para Cuba e Haiti. Podemos ver no ritual Palo Monte Mayombe cubano e no Vodu haitiano a utilização de certos sinais sagrados, conhecidos como "firma" (assinatura) e vevés, com a intenção de evocar as forças espirituais. Na Regla de Congo, a pemba é conhecida como "cascarilla" ou "pembe".

Vemos aí a influência da cultura banta na Umbanda que é tributária dessas tradições.

>>> Cruzamento com Pemba

O Cruzamento com Pemba é um ritual utilizado na Umbanda para melhor proteção dos médiuns que contam com uma incorporação definida, e que decidem trabalhar sua mediunidade e dar atendimento a consulentes. 

Em todas as Nações que praticam a Umbanda, é indicado que um médium de incorporação, antes de iniciar o seu trabalho em determinado terreiro seja cruzado com a pemba.

O Cruzamento (as vezes feito pelo Babalaô da casa, as vezes por determinada entidade), faz-se segurando a Pemba com a mão direita, iniciando uma cruz na fronte, depois cruzando a palma da mão esquerda e descendo, cruzando também o peito do pé direito. Após isto, passar a pemba para a mão esquerda e com ela fazer uma cruz na nuca, depois cruzar a palma da mão direita e descendo cruzando do peito do pé esquerdo.

É um ritual infalível, que prevê melhores condições de trabalho a quem pretende atender consulentes incorporando entidades. É muitas vezes mesclado ao ritual de batismo dependendo da doutrina a qual determinado terreiro segue.

A pemba tem fundamento, é preciso estudar.

>>> Incensos

Há anos, o incenso vem sendo utilizado pelas diversas crenças, religiões e mesmo pessoas descompromissadas com qualquer tipo de credo

Os antigos, extremamente cautelosos e minuciosos em relação ao preparo de seus rituais, e, é claro, do ambiente em que realizavam estes rituais, escolhiam os incensos mais apropriados para aquilo que desejavam e esperavam alcançar.

O uso dos incensos se propagou pelo tempo, tornando-se um importante instrumento universal de meditação, purificação, proteção, não sendo errado acreditar em algumas afirmações encontradas em livros, sites e crendices, tais como:

I. Os incensos, uma vez utilizados de maneira correta, criam uma atmosfera no ambiente, de energia, equilíbrio e harmonia, que ajudam o ser humano a sintonizar mais facilmente com os planos superiores;

II. Associa o homem à divindade, o finito ao infinito. Alguns, ainda, afirmam que os incensos possuem a incumbência de levar a prece para o céu.

III. O incenso está relacionado ao elemento ar e representam a percepção da consciência que, no ar, está presente em toda parte.

De fato, estas são apenas algumas das inúmeras afirmações devotadas a este “santo remédio”, se assim podemos chamá-lo.

Os Incensos são misturas de ervas, aromas, ou seja, misturas de componentes alquímicos que possuem a função básica de elevar espiritualmente, tanto o ambiente como o próprio ser, servindo como agente mediúnico das intenções humanas ao Astral.
Para manipular corretamente o incenso, devemos tomar certos cuidados tais como:

a) Acender o incenso sempre com uma intenção clara, podendo ser um puro agradecimento, prece, meditação ou o que mais tiver em mente;

b) Nunca devemos apagar o incenso com sopros;

c) Tentar sempre escolher a fragrância ou mistura conciliando com o que buscamos.

Alguns escritores descrevem a fumaça como sendo o, abstratamente, a transmutação da matéria em espírito , ou seja carvão com o aroma, respectivamente. Talvez isto explique o porque da necessidade de se ter uma intenção.

Hoje em dia, são muitas as marcas, tipos, formas e fragrâncias encontradas.

No mercado hoje, encontramos incensos de marcas nacionais ou importadas, que duram de 15 minutos, ½ hora e até uma hora.

Na Índia, por exemplo, existe um tipo de incenso que sua duração chega até 6 horas, com uma fragrância muito suave que serve para serem utilizadas nos rituais nos templos. Esta longa duração é para a fragrância elevar as orações o tempo todo enquanto o ritual durar. 

Podemos ainda encontrar incensos nas formas de varetas, cones, espirais, pó, ervas, resinas e as fragrâncias são as mais variadas possíveis.

Quanto às fragrâncias, precisamos entender que apesar de existem milhares delas, precisamos encontrar aquela que corresponde com nossa intenção.

Por exemplo, se sua intenção é conectar-se com as energias cósmicas, a fragrância indicada será a âmbar. Já, se a intenção é de se sentir feliz, com alegria de viver, a indicada será a canela, e por aí vai.

>>> A importância da água na Umbanda..


Para Kardec, a ação magnética produzida pelo agente encarnado (magnetizador), tanto pode produzir uma modificação nas propriedades da água, quanto no tocante aos fluidos orgânicos (ex: bile, linfa, líquido cefalorraquidiano, saliva, suco gástrico, sangue total, etc). 

O Espírito Lísias explica para André Luiz , que “… a água é veículo dos mais poderosos para os fluidos de qualquer natureza. Aqui (em Nosso Lar), ela é empregada sobretudo como alimento e remédio”. 

Para o Espírito Bezerra de Menezes, “A água, em face da sua constituição molecular, é elemento que absorve e conduz a bioenergia que lhe é ministrada. Quando magnetizada e ingerida, produz efeitos orgânicos compatíveis com o fluido de que se faz portadora”.

Na Umbanda, é um dos elementos naturais mais receptivos com uma energia altamente atratora e condutora, ela é utilizada nas quartinhas, nos copos de firmeza dos Anjos de Guarda, no batismo, em muitos rituais da Umbanda e principalmente pelos Guias Espirituais nos momentos onde há a necessidade de realizar grande limpeza, purificação e energização de nosso corpo astral e de nossa casa, afinal existem cargas e energias maléficas que somente esse elemento natural é capaz de desfazer, limpar e equilibrar.

> ÁGUA DE MAR

Ótima para descarrego e para energização, batida contra as rochas e as areias da praia, vibra energia, por isso nunca se apanha água do mar quando o mesmo está sem ondas. A energia salina do mar “queima” as larvas e miasmas astrais, principalmente sob a vibração de Yemanjá. Podemos ir molhando os chacras à medida que vamos adentrando no mar, pedindo licença . No final, podemos dar um bom mergulho de cabeça, imaginando que estamos deixando todas as impurezas espirituais e recarregando os Corpos de sutis energias. Ideal se realizado em mar com ondas. Saudemos Mamãe Yemanjá e todo o Povo do Mar.

> ÁGUA DE CACHOEIRA

Com a mesma função do banho de mar, só que executado em águas doces. A queda d’água provoca um excelente “choque” em nosso corpo, restituindo as energias, ao mesmo tempo em que limpamos toda a nossa alma, é água batida nas pedras, nas quais vibra, crepita e livra-se de todas as impurezas. Além disso, é nas águas das cachoeiras que conseguimos retirar qualquer impregnação de sangue projetada em nosso corpo etérico. Ideal se tomado em cachoeiras localizadas próximas de matas e sob o sol. Saudemos Mamãe Oxum e todo Povo d’água.

> ÁGUA DE RIOS E LAGOAS

Tem também grande propriedade curadora e equilibradora. Se o rio tiver pouco movimento, quase parado, assim como a lagoa ou mangue, essa água tem uma energia decantadora e curadora. Saudemos Nanã Buruquê. Se o rio for bem movimentado com corredeiras, a energia da água é energética, equilibradora e reparadora. Saudemos Mamãe Oxum.

> ÁGUA MINERAL

Água da pureza, do equilíbrio, da harmonização e da paz. Envolve nossos chacras desobstruindo-os e equilibrando- os. É uma água muito fácil de se encontrar, por isso aproveitem esse Axé. Saudemos Oxalá.

> ÁGUA DE POÇO

É excelente nos casos de doenças, tanto no corpo espiritual como no corpo astral, pois tem uma grande energia transmutadora. Essa água está em contato com a terra, que é o agente mais poderoso de regeneração física absorvendo a energia ruim da área afetada colocando em seu lugar uma energia boa. A cura se processa graças a uma troca de energia devido a interação entre os componentes físico, químico e energético que a terra oferece. Saudemos Obaluayê.

> ÁGUA DE CHUVA

É altamente energética e purificadora. É a água que entrou em estado de vaporização e absorve toda a energia do ar, quando novamente entra em outro estado de mudança e retorna ao estado liquido, caindo do céu sobre a terra. Por isso é utilizada justamente nos momentos em que precisamos de mudança. A água da chuva, quando cai é benéfica e pura, porém, depois de cair no chão, torna-se pesada, pois atrai as vibrações negativas do local, sendo ótima também para banhos de descarrego e limpeza de ambientes, pois é ela que limpa as ruas e as encruzas carregando todas as vibrações dos trabalhos arriados nesses locais. Saudemos Yansã, Dona do tempo e das tempestades.

Continua.... comprem nosso livro e saiba como termina!


Sinopse

Muitos me perguntaram antes de escrever este livro porque Umbanda, como se dividia, seus conceitos, Teologia, os orixás, suas falanges, seus mistérios, suas leis, como se tornou uma religião, entre outros fundamentos que aprendemos com o dia a dia com nossos orixás, em nossos templos e com nossos pais/mãe de santo ou sacerdotes.
Embora surgida no Brasil em 1908, com a manifestação do Caboclo das Sete Encruzilhadas pelo médium Zélio de Moraes, a umbanda é “mais antiga nos planos rarefeitos que o próprio planeta Terra”. O que são verdadeiramente os orixás e exus, o que representam os assentamentos vibratórios, os chacras e os orixás; as raízes cósmicas, os sincretismos, o zodíaco, os planetas, entre muito outros fundamentos. Para desvelar sua essência e seus verdadeiros fundamentos, neste livro você encontrará todas as suas duvidas bem claras para serem entendidas, se tornando um livro ESSENCIAL para seu dia a dia.
O livro começa com o inicio da Umbanda, quando, como e quem a colocou entre nós, os seus orixás, suas falanges, como trabalham na umbanda dentro de um terreiro/templo/casa, como se dividem, até os dias de hoje (Umbanda Esotérica, Apometria).
Portanto este livro se tornou um relevante marco (ESSENCIAL) na trajetória do movimento umbandista, e sem dúvida uma importante referência para todos os umbandistas sérios e espiritualistas estudiosos.
Grupo Boiadeiro Rei
Email: contato@grupoboiadeirorei.com.br
Categorias: Corpo, Mente E Espírito, Religião, Teologia, Espiritualidade, Inspiração E Crescimento Pessoal 
Palavras-chave: apometria, axé, boiadeirorei, esoterica, grupo, misterios, panela, tradicional, umbanda

Características

Cover_front_perspective
Número de páginas: 674

Edição: 1(2016)

Formato: A5 148x210

Tipo de papel: Offset 90g

Reconhecimento

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

Postagens populares

“A Umbanda não é responsável pelos absurdos praticados em seu nome, assim como Jesus Cristo não é responsável pelos absurdos que foram e que são praticados em Seu nome e em nome de seu Evangelho.”


SIGNIFICADOS QUANTO AO FORMATO DA VELA



 
Cones ou Triangulares: equilíbrio, elevação.
Quadradas: estabilidade, matéria.
Estrela: espiritual, carma.
Pirâmide: realizações matérias.
Cilíndricas: servem para tudo.
Animais: para o seu animal protetor.
Lua: para acentuar sua energia intuitiva.
Gnomo: para seu elemental da terra.
Cone ou Triangulares: simbolizam o equilíbrio. Tem três planos: físico, emocional e espiritual.
Velas Cônicas: são voltadas para cima e significam o desejo de elevação do homem, sua comunicação com o cosmos.
Velas Quadradas: Simbolizam estabilidade na matéria. Seus lados iguais representam os quatro elementos: Terra, Água, Fogo, Ar.
Velas em Formato de Estrela de Cinco Pontas: É o símbolo do homem preso na matéria. Representa o carma.
Velas Redondas: Simbolizam mudança. E a energia mais pura do astral que só a mente superior alcança.