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sexta-feira, 20 de janeiro de 2017

Hoje dia de Oxossi! Dia dos Caboclos - Okê Caboclo!


Muitos são os devotos se SÃO SEBASTIÃO no Brasil. Multidões o aclamam e o veneram no dia 20 de janeiro (dedicado em sua homenagem). Porém, poucos conhecem de fato a sua verdadeira história.

São Sebastião nasceu em Narvonne, França, no final do século III, e desde muito cedo seus pais se mudaram para Milão, onde ele cresceu e foi educado. Seguindo o exemplo materno, desde criança São Sebastião sempre se mostrou forte e piedoso na fé.

Atingindo a idade adulta, alistou-se como militar, nas legiões do Imperador Diocleciano, que até então ignorava o fato de Sebastião ser um cristão de coração. A figura imponente, a prudência e a bravura do jovem militar, tanto agradaram ao Imperador, que este o nomeou comandante de sua guarda pessoal. Nessa destacada posição, Sebastião se tornou o grande benfeitor dos cristãos encarcerados em Roma naquele tempo. Visitava com freqüência as pobres vítimas do ódio pagão, e, com palavras de dádiva, consolava e animava os candidatos ao martírio aqui na terra, que receberiam a coroa de glória no céu. 

Enquanto o imperador empreendia a expulsão de todos os cristãos do seu exército, Sebastião foi denunciado por um soldado. Diocleciano sentiu-se traído, e ficou perplexo ao ouvir do próprio Sebastião que era cristão. Tentou, em vão, fazer com que ele renunciasse ao cristianismo, mas Sebastião com firmeza se defendeu, apresentando os motivos que o animava a seguir a fé cristã, e a socorrer os aflitos e perseguidos.

O Imperador, enraivecido ante os sólidos argumentos daquele cristão autêntico e decidido, deu ordem aos seus soldados para que o matassem a flechadas. Tal ordem foi imediatamente cumprida: num descampado, os soldados despiram-no, o amarraram a um tronco de árvore e atiraram nele uma chuva de flechas. Depois o abandonaram para que sangrasse até a morte. 

À noite, Irene, mulher do mártir Castulo, foi com algumas amigas ao lugar da execução, para tirar o corpo de Sebastião e dar-lhe sepultura. Com assombro, comprovaram que o mesmo ainda estava vivo. Desamarraram-no, e Irene o escondeu em sua casa, cuidando de suas feridas. Passado um tempo, já restabelecido, São Sebastião quis continuar seu processo de evangelização e, em vez de se esconder, com valentia apresentou-se de novo ao imperador, censurando-o pelas injustiças cometidas contra os cristãos, acusados de inimigos do Estado. 

Diocleciano ignorou os pedidos de Sebastião para que deixasse de perseguir os cristãos, e ordenou que ele fosse espancado até a morte, com pauladas e golpes de bolas de chumbo. E, para impedir que o corpo fosse venerado pelos cristãos, jogaram-no no esgoto público de Roma. 

Uma piedosa mulher, Santa Luciana, sepultou-o nas catacumbas. Assim aconteceu no ano de 287. Mais tarde, no ano de 680, suas relíquias foram solenemente transportados para uma basílica construída pelo Imperador Constantino, onde se encontram até hoje. Naquela ocasião, uma terrível peste assolava Roma, vitimando muitas pessoas. Entretanto, tal epidemia simplesmente desapareceu a partir do momento da transladação dos restos mortais desse mártir, que passou a ser venerado como o padroeiro contra a peste, fome e guerra. 

As cidades de Milão, em 1575 e Lisboa, em 1599, acometidas por pestes epidêmicas, se viram livres desses males, após atos públicos suplicando a intercessão deste grande santo. São Sebastião é também muito venerado em todo o Brasil, onde muitas cidades o tem como padroeiro, entre elas, o Rio de Janeiro .

Fonte de Pesquisa: 
– Encyclopédia Universal Ilustrada Europeo-Americana, pp. 1262 –1265 
– Encyclopédia e Dicionário Internacional, p. 10486 

Oração a São Sebastião

Glorioso mártir São Sebastião, 
soldado de Cristo 
e exemplo de cristão, 
hoje vimos pedir 
a vossa intercessão 
junto ao trono do Senhor Jesus, 
nosso Salvador, 
por Quem destes a vida. 
Vós que vivestes a fé 
e perseverastes até o fim, 
pedi a Jesus por nós 
para que sejamos 
testemunhas do amor de Deus. 
Vós que esperastes com firmeza 
nas palavras de Jesus, 
pedi-Lhe por nós, 
para que aumente 
a nossa esperança na ressurreição. 
Vós que vivestes a caridade 
para com os irmãos, 
pedi a Jesus para que aumente 
o nosso amor para com todos. 
Enfim, glorioso mártir São Sebastião,
protegei-nos contra a peste,
a fome e a guerra; 
defendei as nossas plantações 
e os nossos rebanhos, 
que são dons de Deus para o nosso bem 
e para o bem de todos. 
E defendei-nos do pecado, 
que é o maior 
de todos os males. 
Assim seja.

São Sebastião na Umbanda é Oxóssi

Na Umbanda, Oxóssi é um dos principais Orixás, responsável por uma Linha que abrange caboclos e caboclas no sentido estrito (índios que usam cocares) relacionadas a conselhos sobre cura física ou espiritual. Às vezes é personificado na figura do Caboclo, isto é, do índio, ostentando um cocar e portando arco e flecha. Sua cor é o verde.

Oxóssi ou Odé manifesta-se, no plano físico, através da fauna e flora do planeta. É o pulmão do universo. Além de exercer domínio sobre todos os elementos da floresta, manipula os valores medicinais e mágicos das plantas, das quais se utiliza para efetuar limpeza vibratória, material e espiritual, dos que dele se socorrem. Domina a força vital cósmica existente na seiva das plantas, aproveitando-se de suas emanações fluídicas para banhos e defumações destinados a descarregar as energias nocivas e equilibrar as forças energéticas do homem. 

Oxossi é o orixá masculino iorubá responsável pela fundamental atividade da caça. Por isso, na África é também cultuado como Odé, que significa caçador. É tradicionalmente associado à Lua e, por conseguinte, à noite, melhor momento para a caça. 

Comparece no plano emocional dos humanos com acentuada característica de afetividade, cooperação, companheirismo, certo grau de aventura e franca liberalidade. Seus "filhos de cabeça" dão ótimos artistas, seja qual for o segmento da arte escolhido, em virtude da latente sensibilidade e inteligência. No plano mental, descortinam inventos, sistemas e estilos engenhosos, admiráveis, de quase impossível enquadramento lógico ou sensata previsão de solução ou acabamento do problema, fruto de sua capacidade intuitiva. 

Geralmente, os filhos de Oxóssi asseguram que não existe protetor mais constante. 

Os festejos dedicados a Oxóssi são muito concorridos por diversos motivos entre os quais destacamos o início do ano religioso, a própria comemoração em que há uma natural e contagiante alegria, com o Templo enfeitado onde se destaca a cor verde, o chão do terreiro coberto de folhas, e galhos de árvores presos à parede recendendo um perfume silvestre. Na mesa, vários cestos ou alguidares cheios de frutas diversas - que serão distribuídas generosamente aos participantes e assistentes. 

As entidades que pertencem à sua falange apresentam-se como caboclos e caboclas. Possuem uma manifestação altiva e emitem vibrações fortes e firmes.

Sincretismo: São Sebastião 

Sua Guia (Fio de Conta): Suas guias são feitas geralmente com contas verdes e brancas, e em alguns casos, dentes de animais. 

Sua Bebida: Vinho tinto, garapas e sumo de ervas em geral. 

Sua Comida: Frutas não cítricas, milho, raízes, feijão fradinho torrado. 

Suas ervas: Alfavaca do campo, jureminha, caiçara, arruda, abre caminho, malva rosa, capeba, peregum, taioba, sabugueiro, jurema, capim limão, acácia, cipó caboclo, goiabeira, erva de passarinho, guaco, guiné, malva do campo, são gonçalinho, Louro, cabelo de milho, eucalipto, manjericão, samambai.

Velas: Verde, branca 

Símbolo: Arco e flecha 

Data da comemoração: 20 de janeiro 

Dia da Semana: Quinta-feira

Número: 6 

Saudação: Oxóssi ê meu pai!; ou Okê Arô! - de OKÊ (monte) e AROU (título honroso dado aos caçadores). Significa: "Salve o Grande Caçador!" 

Ponto de Força Vibracional: matas.

Oxóssi é a Natureza, especificamente nas matas e no reino animal. É o conhecedor das ervas e o grande curador. É a essência da nossa vida. 

É o Caçador das Almas da Umbanda e como caçador procura arrebanhar Almas desgarradas para futuramente formar um só rebanho. É o Senhor da Doutrina, aquele que atinge o coração e a inteligência das Almas envoltas em suas vibrações.

Em caráter hierático, Oxossi lembra-nos o MÉDICO, DOUTRINADOR E PASTOR DAS ALMAS. Cura chagas, ensinando a substituição do ódio pelo amor, da luta pela trégua, da insubmissão pela submissão às Leis Divinas. 

É o CAÇADOR DAS ALMAS, o orientador, aquela que mostra o caminho a ser seguido pela humanidade. Modificando inteligências e consciências, atuando na mente e no coração. Essa é a função hierática ou kármica de Oxossi.

Estes protetores atuam manipulando as ervas sagradas, liberando as mazelas que se assentam no corpo astral e mesmo as que se assentam no corpo físico, através das doenças. Liberam as energias mentais pesadas e grosseiras, ativando o intelecto de muitos Filhos de Fé. São mestres na Arte da Magia Vegetal, manipulando quantitativa e qualitativamente o prana acumulado nas ervas, quer sejam elas administradas em chás, banhos ou defumações. 

Assim trabalha a Linha de Oxossi, incrementando o bem-estar astral e físico, livrando muitos Filhos de Fé do Desanimo e da Doença. 

Seu filho tem um tipo calmo, amoroso, encantador, preocupado com todos os problemas. Um grande conselheiro pelo seu gênio alegre, muito embora com forte tendência à solidão. Incapaz de negar qualquer ajuda à alguém, sabe, como poucos, organizar o caminho para as soluções complicadas. Com respeito à sua própria organização familiar, é muito apegado as suas coisas e à sua família, à qual dedica atenção total no sentido de provê-la e encaminhá-la. Diante as dificuldades próprias é muito hesitante, mas acaba vencendo, sustentado pelo seu interior alegre e otimista. É carente. Não assume o problemas dos outros, mas fica lado a lado ajudando-os. Ama a Liberdade e a Natureza. O mato, as águas, os bichos , as estrelas, o sol e a lua, são a bússola de sua vida. Não discute a fé. Acredita e é fiel seguidor da religião que escolheu. Não é ciumento e muito menos rancoroso. Quando atacado custa revidar. Quando o faz se torna perigoso. É, neste particular, ladino como os índios. Pisa macio, mas é certeiro. Tem um gosto refinado. Gosta das coisas boas, veste-se bem e cuidadosamente.

O filho de Oxóssi é talvez o mais equilibrado. Para que sua vida melhore, deve despertar aquele gigante que habita sua essência, o que o tornaria mais disposto a encarar as suas próprias dificuldades. 

Oxóssi é o senhor absoluto das florestas, prados e cerrados, matas e campos, onde floresce e reverdece a natureza fecunda, pulmões plenos de terra que tem a virtude de trazer o alimento vital, produto que é da seara: oxigênio puro do ar, além de todos os gases do cosmo.

Okê Caboclo, Okê Arô Oxóssi!

Oremos:
Meu Pai Oxóssi!

Vós que recebestes de Oxalá o domínio das matas, de onde tiramos o oxigênio necessário á manutenção de nossas vidas durante a passagem terrena, inundai os nossos organismos coma vossas energia, para curar de nossos males!

Vós que sois o protetor dos caboclos, dai-lhes a vossa força, para que possam nos transmitir toda a pujança, a coragem necessária para suportarmos as dificuldades a serem superadas!

Dai-nos paz de espírito, a sabedoria para que possamos compreender a perdoar aqueles que procuram nossos Centros, nosso guias, nossos protetores, apenas por simples curiosidade, sem trazerem dentro de si um mínimo da fé.
Dai-nos paciência para suportarmos aqueles que se julgam os únicos com problemas e desejam merecer das entidades todo o tempo e atenção possível, esquecendo-se de outros irmãos mais necessitados!

Dai-nos tranqüilidade para superarmos todas as ingratidões, todas as calúnias!

Dai-nos coragem para transmitir uma palavra de alento e conforto aqueles que sofrem de enfermidades para quais, na matéria, não há cura!

Dai-nos força para repelir aqueles que desejam vinganças e querem a todo custo magoar seus semelhantes!

Assim Seja!

terça-feira, 17 de janeiro de 2017

Aprender Magia Wicca




A magia wicca pode ser praticada por qualquer pessoa, mas antes de fazer magia é fundamental aprender, existem muitas pessoas que tentam aprender wicca para depois fazerem rituais mágicos.
Quem quer aprender wicca deve começar por estudar, porque só estudando uma pessoa consegue aprender os mistérios wicca e para saber o que esta a fazer, é preciso estudar e colocar em prática.


O estudo é muito importante para quem quer iniciar na wicca, pode ser uma aprendizagem solitária como se pode aprender em grupo, existem muitas pessoas por varias razões aprendem sozinhas.

Quem pratica wicca usa muitas ferramentas para fazer rituais e sabe como começar um ritual e acabar, quem não estuda nunca vai saber o que esta a fazer e se da forma correta.
Quem pratica wicca nunca usa a magia para fazer mal, pelo contrário, toda a magia feita é só para fazer o bem. Os wiccanos nunca usam a magia para prejudicar pessoas.
Existe muita informação sobre a religião wicca, facilmente pode comprar numa livraria livros sobre o tema e pode começar em casa a estudar, quando estuda é importante estar concentrado e não ser perturbado durante as horas de estudo.
Tente estudar num local tranquilo onde não será incomodado, um bom sítio para estudar é num bosque ou na praia, são lugares tranquilos e com boas energias, os wiccanos costumam fazer os seus rituais no bosque porque adoram a natureza.
Todos os wiccanos querem estar em contato com a natureza. Aprender wicca é muito gratificante e poderá mudar a sua vida para melhor.
A Educação a Distância (EAD) se tornou uma ferramenta fundamental para a formação. Para se conseguir bons resultados é preciso desenvolver estratégias para tornar o estudo mais eficiente. Tenha um horário para seu estudo e evite interrupções.
A Magia Perfeita - Escola de Magia (EAD), tem como objetivo ensinar às Tradições e que ela seja sempre sua conselheira, a Wicca e a Bruxaria no modo geral, trazendo o lado espiritual ancestral, onde seus praticantes celebram a Natureza, fazendo uso dessa Grande força à favor de si mesmo e para a humanidade.
Venha conhecer e fazer parte da Magia Perfeita - Escola de Magia (EAD).


terça-feira, 27 de dezembro de 2016

Exercícios para desenvolver a mediunidade



A mediunidade é um assunto amplamente abordado de diversas maneiras no mundo, por varias óticas e de muitos nomes. Aqui no Brasil o termo mediunidade ficou realmente conhecido graças à obra de Allan Kardec e à estruturação do espiritismo, pois esta doutrina tem em uma de suas vertentes principais a compreensão da mediunidade.

Temos que agradecer a todas as fontes de conhecimento que ofereceram suas incontáveis contribuições para que a sociedade como um todo pudesse compreender mais a mediunidade, seus mecanismos, seus desafios e suas virtudes. Contudo, para termos a capacidade de estudarmos o tema com precisão e objetividade, devemos entender que a melhor forma de compreendê-la é no dia a dia, independente das linhas religiosas ou das doutrinas espirituais. Você pode ter a sua linha espiritual de preferência, pode estudar e aplicar a sua mediunidade por meio desse caminho específico que você escolheu, todavia, se você quiser realmente ampliar os seus horizontes e entender o tema, precisará se utilizar da visão universalista.

A mediunidade é uma faculdade do espírito, pois é uma capacidade de perceber estímulos extrafísicos. É por isso que este sentido tem sido tão estudado ao longo dos anos, pois o seu bom desenvolvimento possibilita ao ser humano a capacidade de compreender cada vez mais a grandeza do Universo, a missão da sua alma, a força poderosa do amor e a profundidade da intenção dos pensamentos e sentimentos.

- Graças à mediunidade as mentiras são desmascaradas.
- Graças à mediunidade o ingênuo pode ser protegido.
- Graças à mediunidade o homem que se perdeu em sua missão na Terra pode lembrar-se do seu verdadeiro caminho.

A mediunidade é o caminho pelo qual a mensagem do Grande Espírito Criador chega aos seus filhos. A mediunidade é a porta aberta para que a alma humana experimente a totalidade de suas possibilidades. A mediunidade é a ferramenta que faz com que o homem preso ao mundo material (por conta de seu karma) mantenha-se com a sintonia da Fonte na qual foi gerado. Tudo isso que foi dito até agora provavelmente você já sabe, já entende e até já estudou.

Mas, o que realmente importa nesse processo é:

1- Como você aplica a mediunidade à sua vida?
2- Como você desenvolve a mediunidade em sua vida?
3- Com qual frequência você utiliza conscientemente sua mediunidade em sua vida?
4- Qual é a natureza das emoções e pensamentos que são empregadas juntamente com o exercício da sua mediunidade em sua vida?
5- Você está consciente de que sua mediunidade coloca você em conexão direta com as entidades extrafísicas das dimensões mais sutis que a sua, sejam elas de Luz ou das sombras?
6- Com qual frequência você utiliza a sua mediunidade a serviço do bem maior?
7- Como você faz para ter certeza de que não está se intoxicando com as percepções da sua mediunidade, ao invés de estar aprendendo e evoluindo?
8- Como você faz para garantir que a mensagem da sua mediunidade seja verdadeira, bondosa, caridosa? E como você faz para ter certeza de que está em sintonia com forças sutis bem intencionadas?
9- Como você se protege do seu próprio ego para servir utilizando à altura sua mediunidade?
10- Você sabe que a mediunidade não é boa ou ruim... Você sabe que bom ou ruim é o que você faz com a sua mediunidade?
11- Você já entendeu que sua mediunidade pode construir atalhos valiosos para sua vida, mas também pode ser uma arma de destruição em massa?
12- Você sabe que a mediunidade é um poder inerente ao espírito e que todos somos médiuns, em maior ou menor grau de desenvolvimento e habilidade?

POR QUE TANTAS PERGUNTAS SÃO NECESSÁRIAS?

Simplesmente porque a mediunidade, ao mesmo tempo em que pode ser uma ferramenta maravilhosa de construção na mão de pessoas de moral lapidada com princípios e valores elevados, pode ser uma arma muito destrutiva na mão de pessoas mesquinhas, egocêntricas e excessivamente materialistas.
A mediunidade é uma faculdade do espírito, portanto deve ser utilizada para melhoria do seu próprio espírito e dos demais. A mediunidade é o sentido do espírito, é a voz da alma, as asas da consciência. A mediunidade determina a capacidade que uma pessoa tem de conversar diretamente com a Fonte Maior, evitando assim intermediários.
Uma pessoa só aprenderá a se conhecer e conhecer seus potenciais quando ela souber desenvolver e ter domínio da sua mediunidade. A mediunidade abre portas para você conhecer a verdade que liberta, como dizia Jesus.

A MEDIUNIDADE É UM SENTIDO EXTRA

Entenda que o desenvolvimento da sua mediunidade é a habilitação de um sentido extra, que por consequência ampliará muito as suas possibilidades e potencialidades. Em qualquer situação da sua vida, você poderá reconhecer de forma mais apurada e mais rápida:
- O melhor caminho;
- A melhor hora;
- A melhor forma;
- A melhor ideia de como fazer algo;
- A saída para o que parecia impossível.
Com uma mediunidade bem desenvolvida, você poder ajudar profundamente a si próprio e aos demais.

CONFLITOS COM A MEDIUNIDADE

Existem vários tipos de mediunidade, que assim como as diferentes personalidades humanas, se encaixam perfeitamente de acordo com o temperamento e as necessidades de evolução de cada pessoa.
Quando alguém começa a despertar seus potenciais mediúnicos dos tipos menos comuns (de manifestações mais raras), pode a princípio sofrer com as necessidades de mudanças de comportamentos que o fenômeno exige; contudo, nada está fora do lugar e tudo faz parte do seu próprio plano de evolução na encarnação.
Em verdade, podemos concluir que a mediunidade, vez por outra, costuma dar trabalho ao médium, todavia, ao longo dos anos, ele próprio percebe que as dificuldades que teve foram unicamente causadas por sua visão estreita da vida e principalmente pela dificuldade de se dedicar a um caminho de reforma íntima e evolução do espírito, mesmo em um mundo profundamente seduzido pelas ilusões do materialismo.
Quando o médium entende os três processos e se resigna, naturalmente começa a experimentar o crescimento da plenitude e do amor em seu ser. A mediunidade nunca está errada, errada é percepção da vida que o médium sofredor tem sobre os fatos.

ANTES DE EXERCITAR A MEDIUNIDADE

Muitas pessoas já nascem com seus potenciais mediúnicos plenamente desenvolvidos, outras sequer percebem traços de sensibilidade. Via de regra, o nível de mediunidade em uma pessoa depende de alguns fatores mais específicos. São eles:
1- O seu desenvolvimento (treino) ao longo das suas existências, incluindo a atual.
2- O planejamento evolutivo acordado no período pré-reencarnatório, considerando que muitas vezes a mediunidade é ativada em maior grau para produzir específicas atividades ou em menor grau como ferramenta para coibir possíveis equívocos que o seu uso inadequado pode causar.
3- Também pode ser acionada justamente para que a pessoa tenha condições de acelerar a transmutação do seu carma. Neste caso a mediunidade atua como um colaborador para que a pessoa consiga realizar mais tarefas em menos tempo. Mas também pode ser oferecida como uma elemento de prova, já que as possibilidades de falhas podem aumentar com os desvios morais, configurando-se assim como um elemento de teste naquela encarnação específica.
Quanto mais se exercita a mediunidade, mais a pessoa poderá se utilizar dos benefícios e possibilidades dos sentidos extrafísicos, contudo, o alicerce do bom desenvolvimento mediúnico é o desenvolvimento do caráter.

Antes de começar a fazer exercícios específicos para desenvolver a sua mediunidade, faça exercícios específicos para desenvolver:

1- O amor, o perdão e a paciência.
2- A sua autoestima e o seu autoamor.
3- A compreensão da missão da sua alma.
4- O desapego, a fé e a confiança na vida e nos seus atos.
5- A compreensão das dimensões extrafísicas e do potencial latente dos seus pensamentos e emoções.
6- A compreensão de que você vive sob a lei da causa e efeito e de que semelhante atrai semelhante. Nada escapa a essa lei!
7- A compreensão de que sua vida precisa ter um propósito espiritual e que a futilidade e a vaidade intoxicam o seu ser profundamente.
8- A compreensão da importância da verdadeira caridade. Na doação ao seu próximo de tempo, carinho, dedicação, amor e ações de bem; você constrói os alicerces de uma vida sólida. Mas o altruísmo consciente é necessário, pois você não pode dar o que não tem.

Quando você definitivamente se dedicar a aprimorar esses aspectos citados anteriormente, naturalmente a mediunidade que está em você começará a:

1- Desenvolver-se, ampliar-se e potencializar-se;
2- Equilibrar-se e equalizar-se para ajudar a sua evolução e a de terceiros.

A MEDIUNIDADE É O FRUTO. A ÁRVORE É A SUA MORAL E A SUA INTENÇÃO EM SE DEDICAR AO BEM MAIOR.

ANIMISMO

O termo "animismo" aparenta ter sido desenvolvido inicialmente pelo cientista alemão Georg Ernst Stahl, por volta de 1720, para se referir ao "conceito de que a vida animal é produzida por uma alma imaterial". Uma das redefinições mais famosas do termo foi feita pelo antropólogo inglês Sir Edward B. Tylor, em 1871, na obra Primitive Culture (A Cultura Primitiva). É um princípio vital e pessoal, chamado de ânima, o qual apresenta significados variados, como por exemplo energia, espírito ou alma.
Já na visão espírita, o termo animismo é usado para designar um tipo de fenômeno produzido pelo próprio espírito encarnado, sem que este seja um instrumento mediúnico da ação espiritual e sim o próprio causador do fato, da percepção, da mensagem ou do dito fenômeno.
Este termo é também base para muitas discussões, pois para você ser um bom médium, você precisa aprender a canalizar as percepções de fontes extrafísicas e retransmiti-las essencialmente sem contaminá-las com ideias próprias.
A questão é polêmica, mas é verdadeira e relevante; exatamente por isso, antes de desenvolver a mediunidade, o indivíduo deve desenvolver os aspectos citados anteriormente, porque só assim ele aprenderá a não desvirtuar com percepções pessoais o conteúdo das mensagens, canalizações ou manifestações.
Vamos entender que a maioria das percepções sensoriais do homem poderia ser considerada anímica, porque pertencem ao próprio indivíduo.
Por exemplo: a telepatia, por muitos considerada uma forma de mediunidade, nesse caso é um potencial anímico. Mas, e a telepatia utilizada como recurso para captar a mensagem de um espírito, sobre um determinado assunto, materializada pela psicofonia (transmissão mediúnica por meio da fala) ou pela psicografia (transmissão mediúnica por meio da escrita) pode ser considerada obra da mediunidade?
O que vemos neste caso é uma conjunção entre a mensagem oferecida pela entidade extrafísica, somada à predisposição especial chamada de mediunidade da pessoa. Essa interação pode ser considerada anímico-mediúnica.

Assim sendo, a maioria das manifestações da mediunidade obedece a este conceito, porque são parcerias entre os médiuns e os seus amparadores espirituais. Trata-se de um trabalho em conjunto.
Ter uma intuição sobre algo que ainda pode acontecer, é animismo, mas perceber essa intuição pelo aviso de uma força, é mediunismo. Sair em projeção astral fora do corpo físico no período do sono físico, é animismo, mas acordar e se lembrar das conversas que teve com outros espíritos, é mediunismo. Portanto, as ações que unem a mediunidade com a habilidade sensitiva de alguém é chamada de anímico-mediúnica, mas por força do hábito, já tem sido considerada apenas mediúnica.
A questão é mais simples do que parece, pois não importa muito se o fenômeno é anímico, anímico-mediúnico ou unicamente mediúnico (casos mais raros em que o médium cede totalmente o seu corpo e não produz qualquer tipo de reação ou interferência mental sobre a transmissão). A questão realmente importante é a comunhão entre o que se colhe como fruto de todos os processos, somado ao amor maior, à caridade, à alegria e à prática da regra de ouro.
Você reconhece os frutos pela árvore. Não confie em uma mensagem linda e bondosa, vinda de um médium egoísta, maledicente e vaidoso. Antes de confiar no fruto, que é a mensagem, confira a árvore, que é o médium. Nunca podemos separar uma coisa da outra. Este é o ponto!

quarta-feira, 2 de novembro de 2016

Dia dos Mortos, das Almas, dos Eguns e de todos os Espíritos...


No dia 1° de Novembro comemoramos o Dia de Todos os Santos e no dia 02 celebramos o Dia de Todos os Mortos. Zélio de Morais determinou que Oxalá seria a primeira Linha da Umbanda: a Linha Branca, da pureza e da paz. E que que Obaluaiê e Omulu comandariam a última Linha e que sua cor seria Preta (que significa morte). Então, temos a representação da pureza da vida na cor branca de Oxalá e a representação das trevas da morte na cor preta de Omulu e Obaluaiê. Por isso, Omulu e Obaluaiê assumiram a Linha das Almas; pois, São Lázaro "retornou dos mortos" quando Jesus o chamou e São Roque sobreviveu às doenças pestilentas de sua época, graças a companhia de um fiel cão.

No dia 1° de Novembro celebramos aqueles que sacrificaram sua vida por uma causa ou um ideal, mas não foram "canonizados" - por isso o termo: "Todos os Santos"! O Dia dos Finados possui como diversas representações: lembrarmos dos entes queridos que partiram; orarmos uns pelos outros e termos a certeza que todos nascemos e depois morremos. A Umbanda compreende que: há vida após a morte; o trabalho espiritual entre encarnados e desencarnados é realizado para o bem comum e que todos os espíritos são iguais, perante Zambi (Deus). No Brasil, a maioria das pessoas visita os cemitérios ou túmulos dos familiares, levando flores, velas, ou outros enfeites, no Dia dos Finados. Nos Estados Unidos é comum as pessoas enfeitarem os locais onde a pessoa perdeu sua vida, para que ela seja lembrada para sempre! Nesse locais as pessoas deixam presentes diversos, velas coloridas e perfumadas, flores, objetos pessoais, entre outras recordações.


Em outros países do Mundo, também comemora-se o "Dia de Finados", de acordo com cada cultura; porém, nas Américas, devido aos Cultos Ameríndios e Afrodescendentes temos uma cultura bem abrangente e diferente para a morte. No México, por exemplo, as pessoas festejam seus mortos com fantasias, doces e música. Segundo a crença local, os falecidos voltam às suas casas nessa data, para visitar os parentes vivos.  Por isso, as famílias preparam altares repletos de adornos, objetos do ente querido e comidas do seu gosto. É uma das Festas Mexicanas mais animadas, onde as crianças aproveitam bem, pois, seus doces preferidos são as caveirinhas de açúcar. A tradição tornou-se tão cultural, que foi declarada Patrimônio da Humanidade pela Unesco!

As origens da celebração mexicana são anteriores à chegada dos espanhóis; pois, há relatos de que os Astecas, Maias, Purépechas, Náuatles e Totonacas já praticavam esse culto. Os rituais se realizavam nessas civilizações há mais de três mil anos. Na era pré-hispânica era comum a prática de conservar os crânios como troféus, e mostrá-los durante os rituais que celebravam a morte e o renascimento. O festival do "Dia dos Mortos" era comemorado no nono mês do calendário solar Asteca (por volta do início de agosto) e era celebrado durante um mês inteiro! As festividades eram presididas pela deusa Mictecacíhaultl, a "Dama da Morte" (ou do espanhol: Dama de la Muerte). Atualmente está relacionada  a imagem de La Catrina, esposa de Mictlantecuhtli (El Rey de Los Muertos).

Os símbolos do Dia dos Mortos acabaram tornando-se símbolos da cultura mexicana para outros países. A imagem de uma caveira encoberta por um manto e adornada por flores, já remete ao país automaticamente. Embora a festa continue sendo celebrada atualmente, com características mais modernas, ainda são encontrados rituais mais tradicionais em algumas regiões do país. Mesmo com a colonização e a aculturação espanhola, o ritual do Dia dos Mortos é um dos poucos que restaram no México pós-colonização.


LA MADRE DE LOS MUERTOS



Quem se diverte a valer nessas festas é o Senhor Tata Caveira e todos os seus auxiliares!!!


terça-feira, 27 de setembro de 2016

Hoje dia 27/09 dia de Cosme e Damião




CRIANÇAS: ENERGIA TRANSBORDANTE

BEIJADA: Nome dado no Brasil, às entidades que se apresentam sob a forma de crianças. São, conforme a crença geral, nos cultos afro-brasileiros e na Umbanda, as falanges dos Orixás gêmeos africanos IBEJI.

BEIJIS – IBEJI : (ib: “nascer”; eji: “dois”) Orixás gêmeos africanos que correspondem, no sincretismo afro-brasileiro, aos santos católicos Cosme e Damião. Ibeji na nação Keto, ou Vunji nas nações Angola e Congo.

DOIS DOIS: Nome pela qual são designados os santos católicos Crispim e Crispiniano; também são assim designados os santos Cosme e Damião, os Orixá africano IBEJI e as falange das crianças na Umbanda.

ERÉ: vem do yorubá iré que significa “brincadeira, divertimento”.

Existe uma confusão latente entre o Orixá Ibeji e os Erês. É evidente que há uma relação, mas não se trata da mesma entidade. Ibeji, são divindades gêmeas, sendo costumeiramente sincretizadas aos santos gêmeos católicos Cosme e Damião. Erês, Crianças, Ibejada, Dois-Dois, são Guias ou entidades de caráter infantil que incorporam na Umbanda.

Os erês são entidades puras e que nos ajudam de forma única e especialmente doce. Os filhos de Ogum, como também são conhecidos, tem a presença mais alegre da Umbanda, trazendo sempre renovações e esperança, reforçando a natureza pura e ingênua dos seres humanos. É a linha que mais cativa as pessoas, pelo ar inocente que traz na face do médium. Por sua natureza pura e pelos patronos a linha de Cosme e Damião também traz a cura para os males do corpo e do espírito, além de darem proteção e benção extra as crianças. Sua energia é transbordante de vitalidade e alegria, sendo capaz de derramar as maiores bênçãos de harmonia cotidiana.

A festa de São Cosme, Damião e Doun, tem duração de um mês, iniciando a 27 de setembro (Cosme e Damião) e terminando a 25 de outubro (Crispim e Crispiniano).

Nos Terreiros de Um­banda, a festa é muito bonita, há distribuição de balas, doces e guaraná para as crianças, os médiuns incorporam as crianças espirituais com a exteriorização atitudes infantis como o apego a brinquedos, bonecas, chupetas, carrinhos e bolas. Mas infelizmente e erroneamente, muitos interpretam a ‘gira de criança’ como uma diversão, afinal normalmente elas são realizadas somente em dias festivos como também, muitas vezes não consigamos conter os risos diante das palavras e atitudes das queridas crianças, momentos únicos de alegria e descontração que os Guias Espirituais, as crianças, aproveitam para nos curar de nossas amarguras. Ainda há muita deturpação com relação às falanges de crianças na Umbanda, onde acredita-se que são espíritos de crianças que morreram prematuramente, o que na verdade, as “crianças” são espíritos elevadíssimos que trabalham na falange de Yori e “simplesmente” se adaptam suas formas espirituais às formas astrais de crianças, assim de forma doce, ingênua e com muita alegria esses Espíritos de Luz conseguem nos envolver intimamente e desagregar energias densas enraizadas em nosso campo aurico que nos deixa cada vez mais doente de corpo e de alma.

No dia 27 de setembro, dê uma pausa para a reflexão. Seu comportamento tem sido como das crianças espirituais da Umbanda? Você tem sido alegre, bem humorado e puro de coração? Ou pelo menos exercita o aprimoramento de viver sempre com alegria e esperança? Reflita sobre a sua missão.

Nesse dia especial, faça uma promessa para si mesmo; seu lado infantil e puro não deve morrer! Deve renascer em bondade, amor por todos os seres e gratidão pela vida. Se for a uma festa de Cosme e Damião no terreiro de Umbanda, leve para casa, além dos doces e bolos, o exemplo de alegria e pureza da sublime falange de Yori!

Salve as Crianças! Salve os Erês! Salve Cosme e Damião!
Salve Oni beijada!


A MAGIA DA CRIANÇA

O elemento e força da natureza correspondente a Ibeji são…TODOS, pois ele poderá, de acordo com a necessidade, utilizar qualquer dos elementos. Eles manipulam as energias elementais e são portadores naturais de poderes só encontrados nos próprios Orixás que os regem.

Estas entidades são a verdadeira expressão da alegria e da honestidade, dessa forma, apesar da aparência frágil, são verdadeiros magos e conseguem atingir o seu objetivo com uma força imensa.

As preces dirigidas às “Crianças da Umbanda”, são prontamente atendidas, afinal, são dotadas de intenso poder mágico e vibração que só espíritos de grande luz possuem.

Uma curiosidade: Cosme e Da­mião foram os primeiros santos a terem uma igreja no Brasil. Ela foi cons­truída em Igarassu, Pernam­buco, e ainda existe.

terça-feira, 13 de setembro de 2016

10 Dicas para melhorar sua energia !!!




Deixo algumas ideias para aumentar a energia positiva em sua casa, para que estejam sempre rodeadas de energias positivas no seu dia-a-dia!

1 - Faça com que as portas de sua casa abram livremente, não deixe objetos a impedir a passagem.

2 - Limpe os cantos e jogue fora o que estiver partido, quebrado em sua casa.

3 - Não acumule mais do que aquilo que precisa.

4 - Utilize um candeeiro para iluminar um canto escuro da sua casa, e dessa forma a energia positiva aumentará.

5 - A televisão no quarto não traz bom Feng Shui, mas se lhe colocar um pano em cima antes de ir dormir, não terá efeitos tão negativos!

6 - Vestir roupa de cor vermelha ou usar objetos decorativos desta cor estimula a vitalidade, pois o vermelho influencia o sistema circulatório e transmite energia.

7 - O amarelo exerce influência sobre o sistema nervoso, ajudando a ultrapassar problemas de fadiga e stress, favorecendo a boa-disposição.

8 - O verde ajuda a encontrar equilíbrio emocional e fomenta a sociabilidade.

9 - O Cristal Ônix é um poderoso escudo protetor. Trazer um cristal destes ajuda a afastar as energias negativas, promovendo o equilíbrio e a paz interior.

10 - O Cristal Quartzo Rosa está ligado às emoções e ao Amor. Trazer um cristal Quartzo Rosa consigo ajuda a atrair a alma-gémea, enquanto que se o tiver no quarto estimulará o entendimento entre o casal.


quarta-feira, 24 de agosto de 2016

Pelo sincretismo Oxumaré está ligado a São Bartolomeu, homenageado dia 24 de agosto

Oxumaré a cobra/arco-íris,  orixá masculino, símbolo da continuidade e da permanência. Representa a riqueza e a fortuna. Rege o príncipio da multiplicidade da vida, transcurso de múltiplos e variados destinos.
É o segundo filho de Nanã, irmão de gêmeo de Ewá e Omolú/Obaluaiê seu irmão mais velho, e Ossaim seu irmão mais novo, que são vinculados ao mistério da morte e do renascimento.
Pode ser representado pela serpente que morde a própria cauda. Por isso seus filhos usam colares de búzios entrelaçados formando as escamas de uma serpente que tem o nome de Brajá, usam também o Lagdigbá como Nanã e Omolú.
Ele é o senhor de tudo que é alongado. O cordão umbilical que está sob o seu controle, é enterrado, geralmente com a placenta, sob uma palmeira que se torna propriedade do recém-nascido, cuja saúde dependerá da boa conservação dessa árvore.

Sincretismo Religioso

Oxumarê é sincretizado com São Bartolomeu.
Segundo fontes históricas, São Bartolomeu teria pregado o cristianismo até na Índia.
Outra tradição diz que o apóstolo morreu por esfolamento em Albanópolis, atual Derbent, Cáucaso, a mando do governador, tanto que na Capela Sistina ele é pintado segurando a própria pele na mão esquerda e na outra o instrumento de seu suplício, um alfange.
Homenageado pela igreja católica no dia 24 de Agosto.

Características dos filhos de Oxumaré

Seus filhos, assim como conta a lenda de Oxumarê, em sua maioria no início passam por muitas dificuldades, quase miseráveis, porém mais tarde, dando a grande volta em seu caminho, se tornando ricos, poderosos, e muitas vezes orgulhosos.
Porém, nunca se negam a ajudar quando alguém realmente precisa deles. E não raro, é ver um filho de Oxumaré se desfazer de algo seu, em favor dos necessitados, com a maior facilidade, contrapondo seu estado de orgulho e ostentação, a exibir sua riqueza. Nessa fase estão no arco-íris, a fase mais doce e sincera que possuem.
São pessoas de temperamento fácil de se lidar estando calmas, porém; se tornam terríveis quando com raiva, representando nesse estado a serpente, que vem trazendo o lado negativo deOxumaré, o seu lado mais perigoso, que é a falsidade e a perversidade.
São pessoas pacientes e obstinadas na luta pelos seus objectivos e não medem sacrifícios para alcançá-los.
Tudo muda em suas vidas: os amigos, os romances, as cidades que moram. Gostam de mudanças e quando a fazem, se tronam radicais.
Podem desenvolver a bissexualidade, pois faz parte da característica deste orixá, que é 6 meses homem e 6 meses mulher, não que seus filhos tenham os dois sexos, mas que podem gostar e sentir atração por homem e mulher, de forma natural.
filha de Oxumaré é do tipo mulher fatal,  adora badalações, festas, jóias e tudo que é caro. Descontraída e muito divertida, sempre com alto astral  ela vive em movimento constante. Qualquer prazer a diverte e por isto mesmo conquistar uma filha deste orixá é tarefa difícil. Geralmente são pessoas muito livres, não suportam serem controladas e não sentem o menor ciúme do parceiro.
Já os homens filhos do Oxumaré são fascinantes, aqueles que todos cobiçam em uma festa, mas são difíceis de conquistar. Sabem que marcam presença, discutem sobre qualquer assunto muito bem. Pelo sexo que é possível prender os filhos desse orixá que são muito livres e não gostam de parceiras ciumentas.


Culto a Oxumaré

Oxumaré-Bessém – O orixá da riqueza representado pelo arco-íris e pela cobra

  • Saudação: Arroboboi Oxumarê!
  • Cores: amarelo e verde, cores do arco-iris
  • Dia da semana: Terça-feira
  • Fios de conta e guias: brajá, lagdigbá
  • Comida: “Cobra” feita de batata-doce amassada e banana-figo frita em azeite doce.
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“A Umbanda não é responsável pelos absurdos praticados em seu nome, assim como Jesus Cristo não é responsável pelos absurdos que foram e que são praticados em Seu nome e em nome de seu Evangelho.”


SIGNIFICADOS QUANTO AO FORMATO DA VELA



 
Cones ou Triangulares: equilíbrio, elevação.
Quadradas: estabilidade, matéria.
Estrela: espiritual, carma.
Pirâmide: realizações matérias.
Cilíndricas: servem para tudo.
Animais: para o seu animal protetor.
Lua: para acentuar sua energia intuitiva.
Gnomo: para seu elemental da terra.
Cone ou Triangulares: simbolizam o equilíbrio. Tem três planos: físico, emocional e espiritual.
Velas Cônicas: são voltadas para cima e significam o desejo de elevação do homem, sua comunicação com o cosmos.
Velas Quadradas: Simbolizam estabilidade na matéria. Seus lados iguais representam os quatro elementos: Terra, Água, Fogo, Ar.
Velas em Formato de Estrela de Cinco Pontas: É o símbolo do homem preso na matéria. Representa o carma.
Velas Redondas: Simbolizam mudança. E a energia mais pura do astral que só a mente superior alcança.