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sexta-feira, 14 de setembro de 2012

Próximo do Sagrado


Axé a todos!!! Nossa Umbanda é Divina! Ela é ativa, vibrante, quente, leve, movimentadora, mágica, bela, simples, surpreendente e maravilhosamente poderosa!
Também posso afirmar que Ela é Sagrada e que graciosamente nos permite, em qualquer circunstância e em qualquer momento, estarmos próximos de seu Sagrado.
Para isso não precisamos de muito, precisamos de algumas chaves que nos permitam abrir as portas do transcendente.
São muitas essas chaves e estão soltas no tempo, no vento, no pensamento e no querer de nosso íntimo. Estão à disposição na terra, na água, na mata e na alma.
Uma dessas chaves são as oferendas ritualísticas que por séculos, fiéis de TODAS as religiões praticam.
A oferenda é a oferta, uma espécie de dádiva oferecida à(s) Divindade(s). É uma das formas que temos para demonstrar nossa gratidão e amor, é também o meio de nos aproximarmos, de sermos ouvidos de forma mais íntima e intensa.
Na Umbanda a oferenda ritual abre determinado campo da natureza, potencializa e aproxima a energia vegetal, telúrica, ígnea, eólica, entre outras, do médium e cria entre ele e o Orixá, regente desse campo, uma ligação, uma linha direta de comunicação por meio da qual poderá invocar as forças e os poderes da divindade.
Existem várias formas de oferendar, mas acredito que duas coisas são importantes: a quem oferendar e o que oferendar. Obviamente que essas duas questões não devem ser baseadas por deduções ou achismos. Entendo que necessitam de boa orientação, que o pai espiritual ou o Guia Espiritual deve nortear, guiar e cuidar para que tudo aconteça da melhor forma possível e da forma mais correta e sagrada.
De maneira bem simples e pontualmente, escrevo sobre algumas das qualidades de alguns Orixás e o que Eles podem nos propiciar aos oferendá-los:
Oxalá corresponde à fé, à esperança, compaixão e perdão. É a paciência e a tolerância vivenciadas pela bondade do ser.
- Oferendamos Oxalá quando necessitamos fortalecer ou despertar em nosso íntimo os sentimentos de fé, paciência, tolerância, perdão e compaixão. Quando precisamos colocar em nossas vidas mais esperança, bondade e compreensão.
 
Oxum corresponde ao equilíbrio emocional, à concórdia, à complacência, ao amor e à amorosidade. É a capacidade de conceder.
- Oferendamos Oxum pedindo que Ela amoleça o nosso ou outros corações, a fim de se tornarem mais amorosos. Pedimos a Ela que estimule a união através dos sentimentos de amor puro e fraternal, favorecendo e gerando a prosperidade em todos os sentidos da vida.
 
Oxóssi corresponde à saúde, à energia vital, ao equilíbrio fisiológico e mental.  Influencia nossa capacidade de expansão e expressão, e ainda nos permite uma mesa sempre farta e o gosto pelo convívio familiar.
- Oferendamos Oxóssi para que cure nossos mentais desequilibrados e nos ajude no raciocínio consciente trazendo o conhecimento, o esclarecimento e a sabedoria em todos os sentidos da vida. Para que cure nossos corpos físico e astral através de suas ervas sagradas e para que nos ajude no sustento de nossa família, através do trabalho digno e seguro.
 
Xangô corresponde à capacidade de discernir, ao senso de justiça e de sabedoria. É o raciocínio concreto, metódico e a capacidade de determinar preservando a lealdade.
- Oferendamos Xangô para buscar e pedir equilíbrio entre a razão e a emoção, a justiça, a sensatez, a razão, a determinação e a coragem para recebermos aquilo que merecemos. Pedimos a Ele que nos mantenha sensatos e livres de quaisquer julgamentos.
 
Ogum corresponde à energia de defesa e de ataque, à prontidão para ação, a determinação e a tenacidade. É o foco e o trabalho incansável.
- Oferendamos Ogum para que ele nos envolva com sua força guerreira e nos encha de coragem e determinação. Para que abra nossos caminhos, para que nos mantenha focados em nossas necessidades e para que tenhamos a proteção de seus Guardiões da Lei.
 
Iansã corresponde às mudanças, deslocamentos, transformações materiais, avanços tecnológicos e intelectivos. É a direção e a alegria na vida e da vida.
- Oferendamos Iansã para pedir movimento e direção em todos os sentidos da vida, a Ela solicitamos que nos envolva com sua Força guerreira para nos ajudar em nossas mudanças e conquistas, portanto, a oferendamos quando estamos com nossas vidas estagnadas, quando nos encontramos depressivos, sem energia, sem direção, perdidos e cheios de dúvidas. Pedimos também a força e o movimento de Iansã para que envolva e encaminhe todos os eguns, espíritos negativos que desvirtuam nossa caminhada material, emocional e espiritual.
 
Obaluayê corresponde à nossa necessidade de compreensão de carma, de regeneração, de evolução, transformações e transmutações cármicas.
- Oferendamos Obaluayê para que Ele nos ajude em nossa evolução espiritual e que nos traga a sabedoria junto com a paciência – a sapiência. Também pedimos para transmutar e transformar nossos sentimentos doentios.
 
Iemanjá corresponde à vida familiar estruturada pelo amor maternal e a capacidade criacionista permitindo a geração de novas possibilidades.
- Oferendamos Iemanjá para que Ela gere em nós, e para nós, novas oportunidades em todos os sentidos da vida, que favoreça a vida familiar e em grupo. 
Agora, quanto ao “o que oferendar” penso que a melhor e a mais sábia das opções é o que sugere algumas Entidades do Astral Superior:
- Um pacote de amor, em pó, para que qualquer brisa possa espalhar para as pessoas que estiverem perto ou longe de você;
- Um pedaço (generoso) de fé, em estado rochoso, para que ela seja inabalável;
- Algumas páginas de estudo doutrinário, para que você possa entender as intuições que recebe;
- Um pacote de desejo de fazer caridade desinteressada em retribuição, para não “desandar” a massa.
 
Junte tudo isto num alguidar feito com o barro da resignação e determinação e venha para o terreiro.
Coloque em frente ao Congá e reze a seguinte prece: “Pai, recebe esta humilde oferenda dada com a totalidade da minha alma e revigora o meu físico para que eu possa ser um perfeito veículo dos teus enviados. Amém!”
Pronto! Você acabou de fazer a maior oferenda que qualquer Orixá, Guia ou Entidade pode desejar ou precisar… Você se dispôs a ser um MÉDIUM!
Salve, Salve!!!
Salve a Umbanda e todos aqueles que respeitam seus fundamentos.
Axééééé…
foto de Rita Barreto/Setur 
‘galeria  da turismobahia’

Fonte: Minha Umbanda
Escrito por Monica Caraccio

quinta-feira, 23 de agosto de 2012

Depois… “Depois” pode ser tarde demais!



Axééé pessoal! Que saudades!!! Ficar estes dias “sem” o blog apertou meu coração… Estava sobrecarregada de afazeres e aproveitei para provocar o ‘perceber da falta’.
É, muitas vezes nos acostumamos com determinadas situações ou mesmo, pessoas, e pouco percebemos seus valores. Pouco notamos a importância ou a diferença em nossas vidas, aliás, algumas vezes ainda reclamamos da mesmice, perdemos o entusiasmo, a motivação e consequentemente, o interesse.
Falando sobre isso, lembrei que tempos atrás ouvi uma liderança religiosa muito respeitada entre os umbandistas dizer que um dos grandes problemas que ele percebia na Umbanda eram os “médiuns antigos”.
Ele afirmava que precisávamos ficar atentos, pois os médiuns umbandistas que há muito tempo frequentam o mesmo terreiro – situação que normalmente não acontece haja vista as contínuas entrada e saída de médiuns dos terreiros – tendem a se acharem superiores em relação aos mais novos e assim, se tornam em muitos momentos arrogantes, impacientes e autoritários. Pior ainda acontece quando eles se sentem estagnados, abatidos pela rotina, sem motivação e perdendo todo encanto pelos terreiros e trabalhos espirituais.
Bom, penso que muitos concordam que essas duas situações, superioridade e estagnação, são comuns de serem sentidas dentro e fora dos terreiros. Penso também que muitos hão de convir que qualquer uma delas, prejudica demasiadamente todo o entorno, mas principalmente aquele que gera, emite ou sente tais sentimentos.
Portanto, vigiar é a melhor solução.
Já no “contexto” Umbanda, além de vigiar, penso que ainda é necessário lembrar do passado. Isso mesmo, creio que é muito importante relembrar de quando se entrou no terreiro, das dificuldades transformadas, da ajuda recebida, dos momentos de aprendizado, das pessoas importantes que estenderam as mãos, da paciência exercitada em prol de todos e principalmente, do VALOR NATO, aquele que provocou emoção, aconchego, arrepio, choro, cura, alivio, suspiro, êxtase, esperança, alegria e paixão.
Sim, acredito profundamente que todos os terreiros projetam e que todos os médiuns já sentiram, ao menos uma vez, emoção, aconchego, arrepio, choro, cura, alivio, suspiro, êxtase, esperança, alegria e paixão.
Sei que a intensidade continuidade e a intenção são diferentes de um para outro, da mesma forma que a percepção, reconhecimento e sentimento. No entanto, EXISTEM!
Existem e devem ser enxergadas, regadas e cuidadas como um belo jardim que pode, a qualquer momento ser invadido por ervas daninhas. Dessa forma, percebe-se que a responsabilidade da beleza, da simplicidade, da qualidade das flores, do gosto das frutas e do encantamento é de cada um. É daquele que se considera um verdadeiro e leal jardineiro que vivencia os mais diversos aromas, cores e manifestações da natureza desse JARDIM chamado Umbanda.
Saliento que não são todos os médiuns que há muito tempo estão nos mesmos terreiros, considerados médiuns antigos, que são ou sentem superioridade e/ou estagnação. Creio inclusive, que esses médiuns têm e devem ser valorizados pelos trabalhos realizados, determinações demonstradas, resignações vivenciadas e humildade aprendida, no entanto, essas qualidades devem ser praticadas diariamente e ensinadas aos mais novos através de bons exemplos.
Mesmo porque, sabemos que um exemplo vale mais que mil palavras. Sabemos que, conforme determinação do Caboclo das Sete Encruzilhadas, um dos pilares da Umbanda é “Aprender com quem sabe mais e ensinar a quem sabe menos, a ninguém virar as costas”. Sabemos também, que a rotina é fundamental para as melhores e mais duráveis construções, assim como, toda rotina tem sua beleza.
Com bom olhar e carinho, apreciem o pensamento de Paulo Leite com o poema “Toda rotina tem sua beleza” e cheguem às vossas próprias conclusões.
A ideia é a rotina do papel.
O céu é a rotina do edifício.
O inicio é a rotina do final.
A escolha é a rotina do gosto.
A rotina do espelho é o oposto.
A rotina do perfume é a lembrança.
O pé é a rotina da dança.
A rotina da garganta é o rock.
A rotina da mão é o toque.
Julieta é a rotina do queijo.
A rotina da boca é o desejo.
O vento é a rotina do assobio.
A rotina da pele é o arrepio.
A rotina do caminho é a direção.
A rotina do destino é a certeza.
Toda rotina tem sua beleza.

Enfim, que tal saudarmos a rotina, valorizarmos as mesmas coisas sempre, controlarmos os sentimentos de superioridade, sermos generosos, orientar com doçura aqueles que menos sabem, respeitar os mais experientes, agradecidos aos nossos terreiros e fiéis jardineiros do Astral Superior.

Da atitude de Zélio de Moraes, em 15 de novembro de 1908, que, incorporado, declarou estar “faltando uma flor” na mesa da Federação Espírita de Niterói, surgiu um dos pontos cantados mais belos da umbanda:
 
Surgiu no jardim mais uma flor,
Mamãe Oxum trazendo paz e amor,
Que vai crescendo, por este imenso Brasil.
Bandeira branca de Oxalá, força do Além,
Mãe caridosa que ao mundo deseja o bem…
Vai sempre em frente, ó minha umbanda querida!
Leva a doçura da vida para aqueles que não têm.
 
Assim foi delineada a doutrina que se conhece por umbanda, despida de preconceitos racistas, pela sua origem africana, no sentido de agrupar em suas atividades escravos, senhores, pretos, brancos, nativos, exilados, imigrantes, descendentes, e todos os povos do mundo, sediados em solo brasileiro.
(Ramatís, A Missão do Espiritismo, 1967.)

Escrito por Monica Caraccio
Fonte: Minha Umbanda
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“A Umbanda não é responsável pelos absurdos praticados em seu nome, assim como Jesus Cristo não é responsável pelos absurdos que foram e que são praticados em Seu nome e em nome de seu Evangelho.”


SIGNIFICADOS QUANTO AO FORMATO DA VELA



 
Cones ou Triangulares: equilíbrio, elevação.
Quadradas: estabilidade, matéria.
Estrela: espiritual, carma.
Pirâmide: realizações matérias.
Cilíndricas: servem para tudo.
Animais: para o seu animal protetor.
Lua: para acentuar sua energia intuitiva.
Gnomo: para seu elemental da terra.
Cone ou Triangulares: simbolizam o equilíbrio. Tem três planos: físico, emocional e espiritual.
Velas Cônicas: são voltadas para cima e significam o desejo de elevação do homem, sua comunicação com o cosmos.
Velas Quadradas: Simbolizam estabilidade na matéria. Seus lados iguais representam os quatro elementos: Terra, Água, Fogo, Ar.
Velas em Formato de Estrela de Cinco Pontas: É o símbolo do homem preso na matéria. Representa o carma.
Velas Redondas: Simbolizam mudança. E a energia mais pura do astral que só a mente superior alcança.