Contos de Yemanjá

Esse belo e poderoso orixá,muito cultuado na Bahia,tem origem ioruba.
Recebe oferendas rituais em grandes balaios rústicos,feitos à mão pelo povo,que os enche de flores,perfumes,espelhos,pentes,alfinetes,agulhas,pedaços de seda, talco,colares,brincos,anéis,leques,adereços,sabonetes,pois,a dama é muito vaidosa e adora pentear seus lindos e longos cabelos,sentada nas pedras,ao luar.

Os ofertantes,normalmente povo de santo,vestem-se de branco,cantando,embarcam e atiram os presentes num lugar de águas profundas.
Embarcações de todos os feitios e porte singram as águas,num festival de velas brancas,enfunadas ao vento;saveiros e canoas carregados de balaios com presentes rumam ao largo até o ponto onde podem jogar os balaios para que a deusa os recolha.

Os bilhetinhos estão lá,com os pedidos dos fiéis,na esperança de serem atendidos.
Se Yemanjá devolve os presentes –coitado dele –não será atendido,fica prá a próxima,camarada.
Orixá dos marítimos,protetora das viagens,está ligada,no sincretismo a Afrodite,Nossa Senhora,sendo também padroeira dos amores.
É uma moça de muitos nomes: D. Janaina,Princesa do Mar,Princesa de Aioká,Olôxun,Inaê,Dandalunda,pois não é ela a Senhora das Águas,mãe de tudo que existe sobre a face da terra?
Deus e as águas! diziam os antigos.Pois,D. Janaina abriu os seus fartos seios e deles nasceu o mar...
Como Afrodite foi pintada saindo de uma concha,esse também é seu fetiche;suas insígnias,o leque e a espada.

Seus alimentos sagrados são o pombo,o milho,o galo,o bode castrado;as cores vermelho ou azul.
Suas filhas usam colares de contas pingo d'água,pulseiras de alumínio;sábado é seu dia sagrado e o grito a que responde aos seus ekedes é"hin-hiyemin" ou "odo-yá,dependendo do grupo pelo qual é saudada.

Muitas vezes se apaixona;e,leva os amantes para o fundo do mar.O corpo nunca é achado.
"O marinheiro bonito
sereia do mar levou...
Dizem que é ciumenta,vingativa e cruel;enfim,é mulher...
Yemanjá é festejada também no Rio,na praia de Copacabana.
Em Angola,ela é Quianda, mora nos arredores da Ilha de Luanda e recebe seus presentes ,alimentos e bebidas,como nos antigos rituais.

Em Salvador,sai da sua casa ,a Casa do Peso, no Rio Vermelho,antiga colônia de pescadores,acompanhada
de baianas ricamente vestidas de branco,pelos obás, e por toda uma multidão alegre e esperançosa,esperando que seus presentes afundem rapidamente,indicando que foram aceitos.

Que Yemanjá ,Rainha do Mar,leve sob grilhões para o fundo do mar,toda a inveja que sobre mim possa recair,todas as lágrimas que eu tenha que chorar,para nunca o desespero ou a desgraça me alcançar...
ODO-YÁ!

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CIGANOS, DE ONDE VIERAM E PARA ONDE VÃO?

Após séculos de especulações acerca da verdadeira origem dos ciganos, a tendência conclusiva desses estudos, aponta cada vez mais para a origem indiana.
Durante muito tempo, as pesquisas estavam focadas em duas possibilidades: a indiana e a egípcia. A falta de elementos culturais típicos da civilização egípcia, entre os ciganos, acabou por enfraquecer essa tese. Entretanto, alguns poucos estudiosos, ainda tentam encontrar similaridade entre os dois povos.
Aspectos preponderantes entre os ciganos, como a língua e o tipo físico os aproximam dos indianos e fortalecem, até o momento, a tese da origem indiana dos mesmos.
A ciganologia é um ramo da etnologia que tem como objetivo o estudo do povo cigano em todos os seus aspectos, e tem se dedicado a descobrir o máximo possível de informações confiáveis a respeito da origem mais precisa desses filhos do vento.
Todas as culturas que registraram suas origens e história pela tradição oral, dificultam a comprovação de fatos verificáveis. E no caso dos ciganos, essa característica é acentuada pela trajetória nômade transcontinental, e a assimilação de um pouco da cultura dos mais variados povos.
Quando um povo era invadido por outro de maior poder bélico, havia com a conquista e o convívio entre dois, uma espécie de simbiose cultural, que resultava na reinterpretação e reconceituação dos elementos de ambas as culturas.
Com o nomadismo dos ciganos o que ocorria era que, por serem "invasores" pacíficos, submetiam-se voluntariamente aos costumes do povo que os "hospedava" e mesmo mantendo forte convicções e tradições no seu clã, sofriam mais a influência desses povos, que influenciavam, por serem estrangeiros e minoria.
Registros sobre sua trajetória, surgem na Europa no início do século XIV, onde os mesmos diziam-se de origem egípcia, ficando conhecidos como gypsys, posteriormente foram chamados de zíngaros na Itália, heiden na Holanda, ciganos em Portugal, boémiens na França, grecianos na Espanha, pois este grupo dizia ter origem grega. Foram muitos os nomes com que foram chamados. Algumas denominações eram estabelecidas pela suposta origem, como gypsys (egípcios) e outras de modo pejorativo como a denominação dos holandeses: heiden (pagão)

O interessante do povo cigano é a sua pacificação e aceitação da vida nômade, não invadiram pela força nenhum território, não demonstram necessidade de terem uma pátria e de fixarem-se neste ou outro ponto do globo, não desenvolveram exércitos ou guerreiros.
Os ciganos que estabeleceram-se e criaram descendentes em diversos países, hoje estão mais articulados social e politicamente, inseriram-se nas culturas desses países, mas não perderam por completo suas tradições. Dentre os aspectos que se mantêm na cultura cigana encomtram-se a língua romani, que os unifica não importando o país de origem; a cartomancia; a musicalidade; a dança.
Demais costumes como as cerimônias religiosas de nascimento, casamento e funerais sofreram maiores interferências, mas ainda assim são mantidas em muitos clãs.

Os grupos ciganos que mais se destacam na atualidade são:
-Kalon - criaram um dialeto próprio, o kalon, para esconder a origem cigana.
-Rom - falam o romani e dividem-se em subgrupos: Matchuaia da Iuguslávia, Lovara e churara na Turquia,
-Sinti- falam a língua sintó, encomtram-se na Alemanhã, Itália e França, incluindo as famílias: Valshtike, Estrekárja e Aachkane, na França.

As perseguições sofridas na Europa desde o século XIV até a segunda guerra foram cruéis e incluíram escravidão, prisões, assassinatos, estupros, torturas . E movimentos extremistas de defesas de territórios que são uma crescente em todo o mundo, vêm novamente ameaçando as pessoas de origem cigana e africana. Essa perseguição faz eco principalmente na Europa, onde vivem mais de 60% dos 10 milhões de ciganos da atualidade.

Na Europa, os direitos ciganos estão sendo seriamente discutidos e vários países já têm legislações pró-ciganas. Portugal, por exemplo, já tem grandes avanços. Mas com a crise econômica internacional, imigrantes de diversas origens e ciganos, mesmo com nacionalidade ou situação regularizada, têm sido os primeiros a perderem seus empregos.

No Brasil, a mobilização pró cidadania cigana e seus direitos de inclusão social e política, tem acontecido desde a preparação dos ciganos para a 1ª Conferência Nacional de Políticas de Promoção de Igualdade Racial quando participaram dos debates estaduais e municipais para as Conferências Estaduais de Políticas de Promoção da Igualdade Racial.

A tendência, ao longo dos anos seria novamente a migração, reativando o estilo nômade.
Mas migrar para onde, se os países do primeiro mundo estão fechando suas fronteiras?
Que perspectiva aguardam ciganos e africanos assolados pela miséria, doenças e pela falta de oportunidades?
Qual foi a pátria que os pariu?
Qual será a pátria que os acolherá?

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Estudo do Baralho Cigano: Noção de Arquétipo

Introdução ao Baralho Cigano na Umbanda

A mulher cigana tem por tradição uma forte ligação com as artes adivinhatórias (ou divinatórias).
Aprendem desde cedo a realizar a leitura de mãos e  do baralho, respectivamente quiromancia e cartomancia.
A pedidos de leitores, irei iniciar nesse blog, um estudo sobre os arquétipos do barralho cigano.
Esse estudo tem por objetivo fazer com que médiuns que trabalham com as entidades ciganas, aumentem sua percepção sobre esses arquétipos.

Para isso, iremos estudar:
- Arquétipos
- Precognição
- Sincronicidade
- As cartas individualmente
- Leitura

Existem ideias ou padrões  universais presentes em todas as culturas e que possuem significados atemporais, sendo percebidos, experenciados  e identificados somente através da manifestação simbólica. Essa manifestação da-se por meio de imagens e fortes emoções.
Encontram-se além da consciência e são adquiridos de forma hereditária, representando o aspecto psíquico do cérebro, segundo a interpretação Junguiana:

Jung escreveu que “Os arquétipos são sistemas de prontidão que são ao
mesmo tempo imagens e emoções. São hereditários como a estrutura do cérebro. Na
verdade é o aspecto psíquico do cérebro. Constituem, por um lado, um preconceito
instintivo muito forte e, por outro lado, são os mais eficientes auxiliares das
adaptações instintivas. Propriamente falando, são a parte ctônica da psique – se
assim podemos falar – aquela parte através da qual a psique está vinculada a
natureza, ou pelo menos em que seus vínculos com a terra e o mundo aparecem
claramente. Os arquétipos são formas típicas de comportamento que, ao se
tornarem conscientes, assumem o aspecto de representações, como tudo o que se
torna conteúdo da consciência. Os arquétipos são anteriores à consciência e,
provavelmente, são eles que formam os dominantes estruturais da psique em geral,
assemelhando-se ao sistema axial dos cristais que existe em potência na água -mãe,
mas não é diretamente perceptível pela observação. Do ponto de vista empírico,
contudo, o arquétipo jamais se forma no interior da vida orgânica em geral. Ele
aparece ao mesmo tempo que a vida. “Dei o nome de arquétipos a esses padrões,
valendo-me de uma expressão de Santo Agostinho: Arquétipo significa um “Typos”
(impressão, marca -impressão), um agrupamento definido de caracteres arcaicos,
que, em forma e significado, encerra motivos mitológicos, os quais surgem em
forma pura nos contos de fadas, nos mitos, nas lendas e no folclore.”

Através da análise arquetípica, percebe-se o padrão de comportamento que está atuando na pessoa, através  da manifestação de um ou  mais arquétipos de modo constante e recorrente ou de maneira eventual.

Esses arquétipos podem ser:
do herói salvador;
do velho sábio;
da donzela que necessita de proteção;
da sedutora histérica que tem prazer apenas em seduzir e não vive sua paixão;
da sacerdotisa;
da mãe castradora;
do louco;
do monge solitário,
do guerreiro que necessita conquistar;
do predador que necessita destruir;
do mago que necessita controlar almas e mentes;
da velha  bruxa;
do líder;
do pecador que precisa punir a si mesmo;
do jovem que precisa que lhe indiquem o caminho;
do auto destruidor que não permite a própria felicidade;
da morte á qual todos estão fadados;
da impotência;
do castigo divino e a ira de Deus;
Todos esses arquétipos apresentam uma dualidade e descrevem aspectos positivos e negativos, pois eu posso liderar um grupo de resgate e salvamento ou liderar um atentado terrorista, é o mesmo arquétipo  que está atuando em mim.
Eu tenho que aprender a escolher a forma de usar essa energia primordial e vital, tenho que procurar me conhecer e decidir se fico preso a roda das encarnações, sempre nas mesmas lições ou se escolho a libertação através do crescimento e do aprendizado com os erros recorrentes.
É preciso estar cônscio de que se tenho que viver e aprender algo, não adianta adiar, adiar e adiar, minha vida não muda, minha essência fica estagnada se não resolvo o que tem que ser resolvido.
É como se vivêssemos eternamente o mesmo conto, escrito pelo mesmo autor e dirigido pelo mesmo diretor, apenas circunstancialmente adpatado.

E o que isso tem a ver com Baralho Cigano, Tarot, Astrologia, Runas, Numerologia, etc...

TUDO!
Aliás tem relação com muito mais.

Um abraço e muita Paz.
Continuamos nossos estudos semana que vem.

Sugestão: Analisem o que acontece de modo recorrente em sua vida, como são seus relacionamentos, seu trabalho, seu dinheiro, suas necessidades, etc.
Abra-se para a percepção de si mesmo.

Texto de Claudia Baibich

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ELEMENTOS USADOS PELAS ENTIDADES CIGANAS

Queridos leitores,

Com base nos dados obtidos com a enquete, aqui exposta, sobre quais os elementos usados pelas entidades ciganas,

serão feitas postagens sobre cada um desses elementos e sugestões para estudos e aprofundamento.

Um abraço,

Grupo de Estudos Boiadeiro Rei

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ELEMENTOS DAS CONSULTAS CIGANAS: ÁGUA

Água, fonte da vida e sagrada em todas as religiões, usada em praticamente todos os rituais religiosos.
É o contraponto do elemento fogo.
Associada diretamente ao feminino, ao útero, à emoção, yin, à lua.
Possuí a capacidade de ser carregada com fluidos e intenções, quer sejam positivos ou negativos.

A água pode ser usada nas consultas ciganas de muitas formas:

- Uso interno: fluidificada, solarizada, infusões, cromoterápica, florais, luarizada

- Uso externo: divinatória (hidromancia), firmeza dos elementais no ponto (ondinas), limpeza de outros elementos, banhos de descarrego

A origem  pode ser:

 água de nascente ou fonte (Vibração: todos os Orixás)

água de poço (Vibração: Nanã)

- água de rio (vibração de Oxum)

água da chuva (vibração de Iansã)

água do mar (vibração de Iemanjá)

água de mangues e pântanos  (vibração de Nanã Buruquê)

Qual a melhor a ser utilizada?

Depende da finalidade do trabalho e da intenção da entidade.

ÁGUA SOLARIZADA:

Deve ser deixada em uma jarra de vidro que tenha tampa também de vidro transparente, exposta ao sol da manhã. Pode ficar de 1 a 3 horas. Os usuários  desse processo dizem que não se deve passar das 11:00h.

Após a solarização, pode ser usada para consumo pura, com florais, com cristais, com ervas, medicamentos. Também podendo ter uso externo: banhos terapêuticos.

ÁGUA FLUIDIFICADA: É a água que recebe os fluidos das entidades e é ingerida pelo consulente. Muito usada após as seções de passes magnéticos nos centros Kardecistas.
Para o Espírito Bezerra de Menezes (MIRANDA, 1988), "A água, em face da sua constituição molecular, é elemento que absorve e conduz a bioenergia que lhe é ministrada. Quando magnetizada e ingerida, produz efeitos orgânicos compatíveis com o fluido de que se faz portadora".

MICHAELUS (1989) afirma que os efeitos produzidos pela água magnetizada são múltiplos, às vezes até absolutamente opostos; alternativamente tônica ou laxativa, a água magnetizada fecha ou abre as vias de eliminação, segundo as necessidades do organismo.

Para Kardec (1973), a ação_magnética produzida pelo agente encarnado (magnetizador), tanto pode produzir uma modificação_nas_propriedades_da_água, quanto no tocante aos fluidos_orgânicos (ex: bile, linfa, líquido céfalorraquidiano, saliva, suco gástrico, sangue total, etc).

ÁGUA CROMOTERÁPICA:

Recebe o mesmo procedimento da água solarizada, mas a tampa do jarro de vidro deve ser colorida. Uma alernativa seria a de forrar a tampa e o vidro com papel celofane na cor desejada.

ÁGUA LUARIZADA

Mesmo procedimento da água Solarizada, mas deve ser deixada ao luar.

Pode ficar de 1 a 6 horas ao luar.

A fase da lua, determinará o tipo de influência.

As águas solarizadas e luarizadas, podem ter apenas as influencias básicas do sol e da lua respectivamente e   podem ser potencializadas com o uso de cristais diversos e filtros coloridos.

HIDROMANCIA

A hidromancia é um método de predizer o futuro de acordo com as visões na água.
Baseia-se no estudo das correntes, fluxo e cor das águas. Posteriormente foi empregada para obter respostas a perguntas concretas, atirando uma pedra e contando o número de ondas que formava ao cair na água. Segundo este método, o numero ímpar era favorável. Do leito do rio, passou-se à um recipiente (copo ou bacia com água)
As previsões através de espelhos (vidro ou metal polido) e as bolas de cristal também se desenvolveram a partir da hidromancia.

Conheci há uns anos atrás uma médium que trabalhava com uma cigana que usava como elemento condensador de sua vidência, um copo com água de poço e luarizada.

Não usava baralho cigano ou qualquer outro método divinatório.

E era fantástico o trabalho dela.

Na Grécia e em Roma era costume atirar pedras ou moedas em lagos ou reservatórios de água benta e interpretar o futuro de acordo com o número de círculos que se formasse.

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ELEMENTOS DAS CONSULTAS CIGANAS: CRISTAIS E PEDRAS

O tema é complexo e requer estudo para quem deseja especializar-se, escreverei o básico sobre o uso das pedras nas consultas ciganas.
Os cristais e pedras são elementos constantes usados pelas entidades ciganas para os mais variados trabalhos e objetivos. Estão sempre presentes nas firmezas dos ciganos.

Um cristal é uma energia condensada na forma de matéria na qual os elementos constituintes estão agregados regularmente com faces planas e elevado grau de simetria tridimensional.
Para um sólido ser considerado um cristal ele tem obrigatoriamente que apresentar ordenação espacial de seus átomos ou moléculas.

Uma gema é um material petrificado, podendo ter origem mineral ou orgânica fossilizada, como o âmbar e o azeviche.

ALGUMAS GEMAS ORGÂNICAS:

Âmbar
Osso
Coral
Marfim
Azeviche
Madrepérola
Pérola

ALGUMAS GEMAS MINERAIS:
Ágata
Alexandrita e outras variedades de crisoberilo
Ametista
Água-marinha e outras variedades de berilo
Crisocola
Crisoprásio
Espinélio
Feldspato (pedra da lua)
Granada
Hematita
Jade - jadeíte e nefrite

Jaspe

Lápis-lazúli
Malaquita
Obsidiana
Olivina (Perídoto)
Opala
Pirita
Quartzo e suas variedades, como Olho de tigre, Citrino, Ágata e Ametista
Sugilite
Tanzanite e outras variedades de zoisite
Topázio
Turquesa

Turmalina

Zircão


A cristaloterapia é um ramo das terapias alternativas que propõe a utilização dos cristais e pedras para a harmonização energética do ser, contribuindo como processo auxiliar no equilíbrio e consequente cura de males físicos e emocionais.

Pode ser aplicada de modos diversos sozinha em em conjunto com outras modalidades terapêuticas como a cromoterapia, massoterapia, etc.

Podem ser usados em forma bruta, rolada, lapidada, esférica, bastões, pêndulos, lapidados na forma que se deseja atrair a energia: coração, pirâmide, trevo,etc.

Os cristais e pedras são colocados nos chakras, usados em águas de banhos, águas para uso interno, em ambientes, como protetores pessoais em usos de talismãs, jóias.

(O uso em acessórios como forma de proteção pode ser em tornozeleiras, anéis, colares, brincos, pulseiras e correntinhas de cintura. Depende do chakra vulnerável)Pode ser usado também em chaveiros.

O uso nos ambientes pode ser em forma de drusas, chaveiros, pedras roladas compondo arranjos com plantas, mandalas, sinos de vento, etc.

A escolha do cristal depende do objetivo e pode ser baseada na propriedade tradicional mágica do mesmo ou na cor, correspondente à energia necessária ao equilíbrio do chakra.

A forma mais simples de uso nas terapias corporais é a colocação do cristal na cor correspondente ao chakra.


A crença na poder de canalização cósmica dos cristais esteve presente em praticamente todas as civilizações e ganha cada vez mais adeptos na atualidade, embora as críticas também cresçam na mesma proporção.
O que se deve ter consciência é que nenhuma terapia alternativa pode substituir a  medicina, por mais que seus efeitos sejam benéficos como auxiliares nos estados mentais e emocionais do processo de  cura.

Os ciganos como peregrinos históricos em todo o planeta conhecem e fazem uso constante das pedras e cristais. Quer sejam em amuletos, terapias, banhos, remédios com ervas e potencializados com as pedras e cores, programação de cristais para um objetivo específico, facilitadores da clarividência, etc.


A  limpeza das pedras pode ser feita:

- com água e sal grosso, deixadas em recipiente de vidro de 2 a 24 horas
- Diretamente na terra de um jardim ou num vaso de cerâmica com terra colocada para esse fim. Após 24 horas a terra deve ser devolvida à natureza e renovada quando necessário.

Após  a limpeza segue a energização:
- As pedras podem ser deixadas de 24 a 72 horas em ambiente externo, receberão influências solares e lunares.
- Podem ser deixadas só no sol caso se deseje apenas energia solar (yang) ou apenas ao luar (yin).

Podem ainda ser limpos e energizados diretamente na natureza:praia, rios, cachoeiras.

Para as programações (objetivos específicos: cura, proteção, atração de prosperidade, atração de amor, etc) usa-se mais comumente os cristais de quartzo, os mais perfeitos possível.

A limpeza e energização dos cristais deve sem feita pelo médium, e as programações devem ser feitas pela entidade.
É comum as entidades ciganas oferecerem pedras a seus consulentes. Essas pedras ofertadas nas consultas, podem ser as pedras roladas pequenas que são as mais baratas e fáceis de obter. Tenha sempre o cuidado necessário com o material usado pela entidade, limpe, organize e prepare tudo antes de seus atendimentos mediúnicos com a entidade.

As pequenas pedras brutas ou roladas encontradas nas cachoeiras e rios também são usadas pelas entidades.

A quantidade e variedade de pedras usadas vai depender da entidade. Uma cigana cartomante provavelmente irá usar menos  pedras que uma cigana que trabalhe com cura.


PROPRIEDADES E USO DOS CRISTAIS E PEDRAS MAIS CONHECIDOS

ÁGATA: desenvolve a coragem e a força, ajudando a aceitar a verdade e o destino. Fortalece o corpo e a mente. É uma pedra de energia muito poderosa.

AMAZONITA: equilibra todos os centros de energia (chakras) do corpo. Atua beneficamente em todas as desordens do sistema nervoso. É uma pedra de ligação com a alta dimensão e traz paz de espírito.

ÂMBAR: Permite o corpo curar-se pela absorção e transmutação da energia negativa para positiva. Anima a disposição e estimula o intelecto. Abre o chacra coronário. Ajuda a conexão com a consciência da perfeição universal e a realização espiritual. Usado em casos de perda de memória, ansiedade e incapacidade de tomar as próprias decisões.

AMETISTA: Auxilia a percepção  espiritual, levando à uma maior consciência . Corta as ilusões e é de grande ajuda para os mediadores. Facilita a transmutação das energias baixas para frequências altas. Limpa as conexões entre o plano da Terra e outras  dimensões. Transmuta e equilibra energia negativa localizada em qualquer parte do corpo. Ametista também traz estabilidade, força, vigor e paz. Usada no tratamento de desordens do sistema nervoso, digestivo e celulares, coração, estômago, pele e dentes. Elimina o stress. Inspira cura, e intuição.

ÁGUA MARINHA: Ajuda na digestão, limpa e equilibra o emocional. Fortalece o fígado, baço e rins. Estimula as células brancas do sangue.


CITRINO: ativa a força de vontade, combate a má digestão e os problemas do aparelho digestivo. Protege o sistema imunológico. Pedra de proteção.

CRISOPÁZIO: excelente para os períodos pré-menstruais. Preventiva de desequilíbrio dos pulmões, estômago e reativa o metabolismo. Equilibra os centros de energia (chakras) e relaxa estados de ansiedade e medo.

DIAMANTE: Transmuta as energias negativas para positivas. Purifica o corpo e o espírito. Amplifica as energias do corpo e da mente. Inspira inocência, purificação, confiança, abundância e serenidade.

ESMERALDA: pedra do amor.. Inspira tranquilidade, prosperidade e paciência. Aumenta a clarividência. Fortalece pulmões e coração, aumenta as defesas físicas e espirituais.

JADE: Auxilia nos desequilíbrios dos olhos. Favorece a conexão com planos superiores espirituais.

JASPE: Amplifica desejos, emoções, vitalidade, criatividade, autoconfiança, sucesso. Protege a circulação sangüínea. Aumenta o desejo sexual.

LAPIS-LÁZULI: poderosa pedra das habilidades físicas e da comunicação. Aumenta o poder da terceira visão. Acalma e relaxa em estados dolorosos e de tensão. Indicada para todos os médiuns e terapeutas.

OLHO DE TIGRE: Traz uma alta frequência de energia vibracional. Equilibra a percepção. Aumenta o poder de carisma e sedução.

ÔNIX: Traz sabedoria em decisões que precisam ser tomadas. Equilibra ambas as polaridades masculino/feminino. Fortalece e tira o stress. Alinha por inteiro o corpo físico com altas frequências de energia. Inspira serenidade, auto controle e intuição.

QUARTZO BRANCO: amplifica todas as energias, aumentando a capacidade mental e auxiliando na memória. Potencializa as energias de cura, serve em todos os campos de atuação cristalina.  Se só puder usar uma pedra, use esta.

SODALITA: Tem o poder de relaxar e abre a terceira visão, aumentando a comunicação com outros planos astrais. Tamém indicada para médiuns.

QUARTZO ROSA: pedra do amor. Inspira tranquilidade, prosperidade e paciência. Aumenta a clarividência.

QUARTZO VERDE: Conhecido também pelo nome de Aventurina, é um cristal para ser utilizado no chacra cardíaco, a cor verde é considerada uma cor calmante, até mesmo desinfectante e desintoxicante, os cromoterapeutas recomendam a cor verde nas paredes de escolas, hospitais, casas de saúdes, e até mesmo nos vitrais de banheiros. Colocado sobre a altura do coração, este cristal acalma o coração, aliviando o stress, trazendo assim equilíbrio para o organismo, devolvendo o ritmo cardíaco, levando-nos a paz mental, e espiritual. Pode ser utilizado também no Plexo Solar, trazendo assim uma acção desintoxicante para o organismo, absorvendo as energias pesadas que adquirimos ao longo do dia.

QUARTZO FUMÊ: Este quartzo pode ser usado no chacra básico, o primeiro, ele bloqueia nosso corpo contra as energias negativas, traz equilíbrio as emoções, nos da força para caminhar quando há o medo de errar, nos traz a vontade de aprender, e também de reconhecer nossos erros. Também esta ligado as forças sexuais, aumentando nossa fertilidade.

RUBI: Usada para preservar o corpo físico e a saúde mental. Estimula o chacra cardíaco. Inspira sabedoria espiritual, saúde, conhecimento, tranquilidade e riqueza. Aumenta o desejo sexual.

TOPÁZIO: Desintoxica o corpo. Desperta e inspira a abundância na saúde, ajudando na regeneração dos tecidos e fortalecendo os órgãos e glândulas. Topázio coopera em seu desenvolvimento espiritual. Inspira paz, tranquilidade, criatividade e expressão.

TURMALINA PRETA: Para quem deseja estar conectado com a consciência da "Nova Era". Traz uma forte protecção, aumentando a sensibilidade e compreensão. Tira o medo e a transmuda a negatividade. Um poderoso curador das desordens da mente.

TURQUESA: Auxilia na regeneração dos tecidos. Protector contra todas poluições do meio ambiente, em particular as radiações. Fortalece e alinha todos os chacras. Excelente pedra para usar nas meditação ou em qualquer outra actuação espiritual. Ajuda no crescimento pessoal e expande a consciência. Auxilia nas situações do dia a dia e da sua vida em geral. Tem o propósito de equilibrar e curar o chacra da garganta. Inspira criatividade, paz, equilíbrio emocional, comunicação, lealdade e sabedoria.


Essas propriedades e indicações variam conforme a tradição, estude e confie no uso que a entidade fará desses elementos.

Bastão de cristal - piramidecristal.co.cc/product_info.php?cPath=...

Bastão Atlante - piramidecristal.co.cc/product_info.php?produc...

Faça um kit das pedras que mais usar e deixe-as limpas energizadas - alphabioenergias.blogspot.com/2009/11/cristal... 

Drusa de Ametista. As drusas de qualquer cristal são usadas em ambientes ou para base de energização de pedras menores entre uma consulta e outra.- www.areamineral.com/propiedades/limpieza.htm

Esferas de Cristal - www.gemasdomundo.com.br/.../index/9?page=2

Pedras diversas (roladas) - www.naturaljoias.com/index.php?cPath=40

Pedras diversas (brutas) - www.emule.com.br/lista.php?categoria=5109

Pedras de rios e cachoeiras

Aguardem novas postagens sobre os elementos usados nas consultas pelos espíritos ciganos.

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SEPÉ TIARAJÚ, HERÓI E SANTO

Sepé Tiaraju segundo Danúbio Gonçalves

SÃO SEPÉ,
Um santo canonizado pelo povo.
Um índio missioneiro Guarani,
católico e fervoroso devoto de São Miguel Arcanjo.
Hoje, um herói nacional.

Nasceu supostamente na Missão de São Luís Gonzaga

Foi um herói na guerra guaranítica, conflito que envolvia as demarcações das terras do Tratado de Madrid, ocorrido em 1750, onde ..."“Das povoações ou Aldeias que cede Sua Majestade católica na margem oriental do Uruguai, sairão os Missionários com todos os móveis e efeitos, levando consigo os índios para aldear em outras terras de Espanha; e os referidos índios poderão levar também todos os seus bens móveis e semoventes, e as Armas, Pólvora e Munições, que tiverem: em cuja forma se entregarão as Povoações à coroa de Portugal, com todas as suas Casas, Igrejas e Edifícios e a propriedade e posse do terreno.”... artigo 16 do do tratado.

Estátua de Sepé Tiaraju

Mas Sepé Tiarajú já era um indígena catequisado e inserido dentro da cultura jesuítica. Sua luta foi para defender o pouco que os indis tinham direito, após as invasões europeias. Não era um cacique e sim um comandante, algumas de suas biografias,  descrevem ter ficado órfão de pai e mãe aos 8 anos de idade e adotado pelo padre Miguel, jesuíta da Missão de São Luis Gonzaga.


Sepé liderou a resistência indígena aos ataques portugueses e espanhóis, que tinham por objetivo a ocupação deste território rico em terras e gado. Os Guaranís que participavam das Missões resistiram por mais de 3 anos às invasões sob o comando e estratégia guerreira de Sepé. Sua estratégia era a da guerrilha, pois não tinha a formação necessária a uma guerra tradicional, para enfrentar os exércitos de Portugal e Espanha.

Sepé foi eleito oficialmente corregedor da Missão de São Miguel no dia 1 de janeiro de 1750.
-“Esta terra é nossa! Nós a recebemos de Deus e do Arcanjo São Miguel! Somente eles nos podem deserdar!”
Os inimigos percebendo que o que alimentava a resistência indígena era a força de Sepé, decidem concentrar seus esforços em eliminá-lo.
Morreu em combate conta o exercito espanhol na entrada da  cidade de São Gabriel em 7 de fevereiro de 1756.

A ÚLTIMA BATALHA:
Os índios lutavam com um ardor nunca visto. Uma coragem que desprezava as possantes armas do inimigo, deixando-o surpreso. Dentre os combatentes, sobressaía-se a figura de Sepé Tiaraju. Ele era invencível! Lutando como lutava, sem temor, sem a mínima cautela, já era para estar morto. Não se cansava. Era sempre o mesmo.
O inimigo percebeu que ele era o coração de seus guerreiros. Era sua presença que os animava. Resolveu, portanto, concentrar-se nele. Aos punhados, os soldados o atacavam, nem assim conseguiam vencê-lo.
Sepé foi rodeado por dez soldados. À sua volta, a luta prosseguia. O guerreiro enfrentou corajosamente os dez atacantes, mas era demais! E enquanto lhes dava combate, um deles conseguiu atingi-lo com a lança. Sentindo-se ferido, o índio ainda tentou resistir, agarrando-se ao pescoço do cavalo, mas fugiam-lhe as forças. Tudo escureceu. Seus braços não suportaram mais e ele caiu no chão, quase morto. Um soldado aproximou-se, montado a cavalo, e fitou, por um instante, o valente guerreiro; em seguida, apontando-lhe a arma, atirou.
Sepé estava morto. Deixara de existir o defensor dos povos das Missões.
Todos os índios que olharam para o céu viram um cavaleiro galopando um cavalo de fogo, envolto por uma luz azulada muito bonita. Na mão direita, o cavaleiro empunhava a lança.

Era Sepé, indo ao encontro de Tupã.
Morria o líder e nascia o mito indígena. Entre indígenas catequisados, o mito converteu-se em santo católico, não perdeu seus poderes, apenas fundiu as duas fés em uma só entidade.

Após sua morte, guaranis e jesuítas perderam sua força e com ela a esperança da reistência, muitos mortos. Os que viveram, partiram deixando sua  amada terra como prêmio à cobiça dos invasores.

"Arroio S. Sepé - no município de Caçapava; nasce na coxilha de Babiroquá e deságua no Vacacaí. Deve o nome, que lhe foi posto pelos Jesuítas, ao célebre chefe índio José Tiaraiú, conhecido por Sepé, vencido e morto na batalha de 7 de fevereiro de 1756, no sopé da Coxilha de Sta. Tecla, perto de Bagé.
"Era à margem deste arroio que existia a sepultura do referido índio, indicada por uma grande cruz de madeira, com uma inscrição - meio em latim, meio indiático -, que dizer o seguinte:







+ Em Nome de Todos os Santos +
No ano de Cristo Jesus de 1756
a 7 de fevereiro
morreu combatendo
o grande chefe guarani Tiaraiú
em um sábado santo
+ Subiu ao Céu dias antes do que +
o grande chefe da Taba do Uruguai
que morreu a 10 de fevereiro em quarta-
feira cobatendo contra um exército de
15.000 soldados.
+ Aqui enterrado +
A 4 de março
mandou levantar-lhe esta cruz
o padre D. Miguel
Descansa em paz
+ "Conforme a homenagem prestada pelos Jesuítas, na inscrição e na denominação do arroio, e não havendo no calendário católico santo de nome Sepé, temos que concluir que as virtudes, o mérito do grande chefe índio foram forais para a sua estranha canonização, no entretanto perdurável e popularizada.
"Foi sob tal aspecto que recordamos aqui este curioso fato......................"
(Cancioneiro Guasca) http://www.ufpel.tche.br/pelotas/saosepe.html


O LUNAR DE SEPÉ

Eram armas de Castela
Que vinham do mar de além;
De Portugal também vinham,
Dizendo, por nosso bem:
Mas quem faz gemer a terra...
Em nome da paz não vem!

Mandaram por serra acima
Espantar os corações;
Que os Reis Vizinhos queriam
Acabar com as Missões,
Entre espadas e mosquetes,
Entre lanças e canhões!...

Cheiravam as brancas flores
Sobre os verdes laranjais;
Trabalhava-se na folha
Que vem dos altos ervais;
Comia-se das lavouras
Da mandioca e milharais.

Ninguém a vida roubava
Do semelhante cristão,
Nem a pobreza existia
Que chorasse pelo pão;
Jesus-Cristo era contente
E dava sua benção...

Por que vinha aquele mal,
Se o pecado não havia?...
O tributo se pagava
Se o vizo-rei o pedia,
E até sangue se mandava
Na gente moça que ia...

Eram armas de Castela
Que vinham do mar de além;
De Portugal também vinham,
Dizendo, por nosso bem:
Mas quem faz gemer a terra...
Em nome da paz não vem!

Os padres da encomenda
Faziam sua missão:
Batizando as criancinhas,
E casando, por união,
Os que juntavam os corpos
Por força do coração

Dum sangue dum grão-Cacique
Nasceu um dia um menino,
Trazendo um lunar na testa,
Que era bem pequenino:
Mas era um cruzeiro feito
Como um emblema divino!...

E aprendeu as letras feitas
Pelos padres, na escrita;
E tinha por penitência
Que a sua própria figura
De dia, era igual às outras...
E diferente, em noite escura!...

Diferente em noite escura,
Pelo lunar do seu rosto,
Que se tornava visível
Apenas o sol era posto;
Assim era Tiaraiú,
Chamado Sepé, por gosto.

Eram armas de Castela
Que vinham do mar de além;
De Portugal também vinham,
Dizendo, por nosso bem:
Mas quem faz gemer a terra...
Em nome da paz não vem!

Cresceu em sabedoria
E mando dos povos seus;
Os padres o instruíram
Para o serviço de Deus,
E conhecer a defesa
Contra os males dos ateus...

Era moço e vigoroso,
E mui valente guerreiro:
Sabia mandar manobras
Ou no campo ou no terreiro;
E na cruzada dos perigos
Sempre andava de primeiro.

Das brutas escaramuças,
As artes e astimanhas
Foi o grande Languiru
Que lh'ensinou; e as façanhas,
De enredar o inimigo
Com o saber das aranhas...

E tudo isso aprendia;
E tudo já melhorava,
Sepé-Tiaraiú, chefe
Que os Sete Povos mandava,
Escutado pelos padres,
Que cada qual consultava.

Eram armas de Castela
Que vinham do mar de além;
De Portugal também vinham,
Dizendo, por nosso bem:
Mas quem faz gemer a terra...
Em nome da paz não vem!

E quando a guerra chegou
Por ordem dos Reis de além,
O lunar do moço índio
Brilhou de dia também,
Para que os povos vissem
Que Deus lhe queria bem...

Era a lomba da defesa,
Nas coxilhas de Ibagé,
Cacique muito matreiro
Que nunca mudou de fé:
Cavalo deu a ninguém...
E a ninguém deixou de a pé...

Lançaram-se cavaleiros
E infantes, com partasanas,
Contra os Tapes defensores
Do seu pomar e cabanas;
A mortandade batia,
Como ceifa de espadanas...

Couraças duras, de ferro,
Davam abrigo à vida
Dos muitos, que, assim fiados,
Cercavam um só na lida!...
Um só, que de flecha e arco,
Entra na luta perdida...

Eram armas de Castela
Que vinham do mar de além;
De Portugal também vinham,
Dizendo, por nosso bem:
Mas quem faz gemer a terra...
Em nome da paz não vem!

Os mosquetes estrondeiam
Sobre a gente ignorada,
Que, acima do seu espanto,
Tem a vida decepada...;
E colubrinas maiores
Fazem maior matinada!...

Dócil gente, não receia
As iras de Portugal:
Porque nunca houve lembrança
De haver-lhe feito algum mal:
Nunca manchara seu teto...;
Nunca comera seu sal!...

E de Castela, tampouco
Esperava tal furor;
Pois sendo seu soberano,
Respeitara seu senhor;
Já lhe dera e ouro e sangue,
E primazia e honor!...

A dor entrava nas carnes...
Na alma, a negra tristeza
Dos guerreiros de Tiaraiú,
Que pelejavam defesa,
Porque o lunar divino
Mandava aquela proeza...

Eram armas de Castela
Que vinham do mar de além;
De Portugal também vinham,
Dizendo, por nosso bem:
Mas quem faz gemer a terra...
Em nome da paz não vem!

E já rodavam ginetes
Sobre os corpos dos infantes
Das Sete Santas Missões,
Que pareciam gigantes!...
Na peleja tão sozinhos...
Na morte tão confiantes!...

Mas o lunar de Sepé
Era o rastro procurado
Pelos vassalos dos Reis,
Que o haviam condenado...
Ficando o povo vencido...
E seu haver... conquistado!

Então, Sepé foi erguido
Pela mão de Deus-Senhor,
Que lhe marcara na testa
O sinal do seu penhor!
O corpo, ficou na terra...
A alma, subiu em flor!...

E, subindo para as nuvens,
Mandou aos povos benção!
Que mandava o Deus-Senhor
Por meio do seu clarão...
E o lunar na sua testa
Tomou no céu posição...

Eram armas de Castela
Que vinham do mar de além;
De Portugal também vinham,
Dizendo, por nosso bem...
Sepé-Tiaraiú ficou santo

Amém! Amém! Amém!...

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Sarava Oxum

08 de de dezembro é a festa de Mamãe Oxum, sincretizada com Nossa Senhora da Imaculada Conceição.

Salve Nossa Senhora da Conceição!

Salve Mamãe Oxum!

Salve todos os seus filhos!

ORA IÊ IEÔ MAMÃE OXUM!

EU VI MAMÃE OXUM NA CACHOEIRA!

SENTADA NA BEIRA DO RIO

COLHENDO LÍRIO, LÍRIO Ê!

COLHENDO LÍRIO, LÍRIO Á!

COLHENDO LÍRIO PRA ENFEITAR ESTE GONGÁ!

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Fortaleza e Simplicidade de Caboclo

Os caboclos de Nossa Umbanda, de modo geral, são espíritos possantes, envolventes, magnéticos, e portanto, muito procurados, mormente nos casos que requerem energia, ou seja, em problemas de saúde ou desgaste orgânico. Podemos dizer que, a um nível mais externo e místico, que esses Guias de Luz ( assim como todos ) ajudam mas procuram sempre ensinar as pessoas a serem simples, fortes e decididas, ou seja, ensinam a pescar ao invés de fornecer o peixe.

No campo astral os caboclos possuem a maior corrente espiritual da Umbanda, pois atuam em várias linhas, cada um de acordo com sua vibração e especialização. Assim teremos caboclos de Oxalá, de Oxóssi, de Xangô, de Ogum, de Iemanjá, etc.

Os Caboclos estão sempre prontos para nos socorrer nos momentos de aflição. Colaboram intensamente para o desenvolvimento mediúnico dos novos médiuns, preparamconstantemente as energias do nosso terreiro, deixando-as puras para que possamos trabalhar com tranqüilidade, livrando-nos do peso das nossas preocupações, mazelas, frustrações, problemas e vicissitudes do dia-a-dia.

Incorporam para transmitir mensagens que visam direcionar os médiuns e frequentadores do Templo para as grandes verdades espirituais, pois, como ensinam: a matéria é ilusão, ou seja, apenas um estado transitório que vivenciamos, realidade absoluta é o espírito.

No dia 20 de janeiro, a Umbanda comemora o dia do Orixá Oxóssi, e os caboclos que trabalham sob sua vibração, atuam com freqüência na mecânica de incorporação. Oxóssi é o senhor da doutrina, o catequizador das almas, e seus caboclos manipulam as energias naturais com destreza, trazendo a cura do corpo, e acima de tudo , procurando despertar a humanidade para a ética que proporciona a harmonia. Saravá Senhor Oxóssi! Salve o Rei das Matas! Okê-arô! Okê-caboclo!

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