Caboclo Pedra Roxa

Mensagem do Caboclo Pedra Roxa

A solução pode estar dentro de você mesmo...
Por diversas vezes encontramos terreiros lotados de consulentes que toda a semana se dirigem aos mesmos levando sua lista de pedidos e problemas para serem resolvidos pelos enviados de Aruanda.
Muitas vezes pelo vicio que tal prática gera, nem mesmo uma exatidão do problema é informado ao guia que caridosamente esta em terra e pacientemente escuta as "mesmas ladainhas" daqueles que infelizmente hoje acreditam que terreiros sejam um depósito de reclamações e uma casa de milagres.
Digo isso, pois como um tarefeiro de Aruanda assisto a esta cena na casa em que dedico minhas atividades de auxilio e resgate.
Filhos, é preciso compreendermos que qualquer mudança exterior que tanto almejamos, deve ocorrer primeiro no intimo de cada um como renovação de postura moral, para somente depois refletir fora de nós, no meio em que vivemos.
Deseja emprego?
Pare de escolher e não espere que ele bata a sua porta
Deseja casamento?
Veja o gênio difícil que você tem e a dificuldade que isso gera em se relacionar com outras pessoas
Deseja felicidade? Paz? Prosperidade?
Reflita o quanto e como você tem permitido que isso aconteça em sua vida, com seu pensamento pessimista.
Estes são alguns exemplos meus filhos do que não devemos esperar que uma casa de caridade Umbandista resolva para nós o que é de nossa própria responsabilidade.
Muitas vezes escutamos os conselhos de um guia tarefeiro com o oposto daquilo que gostaríamos de ouvir e este é o caminho que ele esta nos mostrando para nos renovarmos interiormente.
Filhos, dinheiro nenhum no mundo compra vossa felicidade, isso é coisa que você mesmo deve buscar dentro de si, sem uma condição pré-estabelecida. Seja feliz por estar vivo, por ter saúde, seja grato pelas coisas que tem e justo para realmente saber se o que deseja para si é uma necessidade verdadeira ou um capricho.
A Umbanda como qualquer outra religião, nos "religa" a Deus, mas não é Deus, ou seja, tudo o que recebemos e conquistamos além de nosso esforço, passa pelo crivo da JUSTIÇA DIVINA..
Reflitam sobre isso, quando forem somente reclamar de suas vidas, sem nenhuma atitude de mudança interior em uma casa de Umbanda.
CABOCLO PEDRA ROXA

Mensagem do Caboclo Pedra Roxa

*MEDIUNIDADE, PALAVRA E RESPONSABILIDADE*

Nos dias atuais nos deparamos com a mediunidade comparada a uma grande
feira, onde "cada um faz a sua oferta" e escolhe o que deseja maior
comodidade para sua necessidade, seja ela de ordem física ou espiritual.
O bom sendo é encoberto pela facilidade em se resolver determinada situação,
nunca primando da "forma" com que a mesma é feita
A palavra não passa mais pelo filtro da responsabilidade, muitas vezes sendo
utilizada de forma profana em nome dos sagrados Orixas acreditando-se o
interlocutor como porta voz dos mesmos.
Usam a palavra carregada de maldade, maledicência e acusação dizendo-se
"cavalo" ou "médium" de guia "X" comprometendo na realidade o nome sagrado
destes trabalhadores da luz e infelizmente o nome da Umbanda ainda tão mal
compreendida.
Ofertas mirabolantes, resolução de problemas em "X" dias esquecendo-se e
desrespeitando a lei de causa e efeito e comercializado o que deveria ser
sagrado " A CARIDADE", visando na realidade somente interesse mesquinhos e
pessoais.
Felizmente a providencia divina age no "silêncio da águia" e as "mascaras
começam a cair", trazendo a tona a mentira e colocando cada qual diante da
sua responsabilidade, diante do "solo que semeou", pois a hora da colheita
já esta anunciada.
Mediunidade não é sinônimo de bagunça, medo ou ameaças. Mediunidade é
sinônimo de ESTUDO, DISCIPLINA e BOM SENSO.
A palavra quase sempre carrega o espelho que temos dentro de nós, sendo
assim, quem ameaça, acusa e semeia mentira, carregará o fardo de sua
responsabilidade e responderá em vida ainda pelos seus atos.
Postes não são Templos de Umbanda!
Amarrações, não são trabalhos de caridade e sim de ilusão barata, ligados a
seres inferiores
Ninguém é Deus, para mudar o destino da vida de uma pessoa em "X" dias.
Só se evolui aprendendo e se aprende com estudo sério, fé raciocinada e
caminhando para frente

Mediunidade, não é medo, ameaça ou instinto de vingança.
Mediunidade, pode ser comparada com caridade!
Espírito não precisa de trocados para fazer a caridade, pois esta é seu
melhor investimento.

Umbanda tem fundamentos e é preciso preparar, completamos esta frase
lembrando a parábola da porta estreita. Realmente para aprendermos os
fundamentos sagrados da Umbanda, precisamos passar por esta porta estreita
todos os dias, lutando contra estes que se dizem "porta vozes" de Orixas,
mas nada mais são do que marionetas das trevas, iludindo mentes e corações
despreparados e ambiciosos.

Filhos, é preciso termos uma fé raciocinada e não cega!

"Muitos são os chamados, poucos os escolhidos...." Por que muitos confundem
mediunidade com "facilidade" quando mediunidade encerra em si
responsabilidade, amor, caridade e renovação de espírito....

*Caboclo Pedra Roxa*
Psicografado por Pai Géro

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Oração de Cada Dia

Senhor!...

Fazei-me perceber que o trabalho do bem me aguarda em toda parte.

Não me consintas perder tempo, através de indagações inúteis.

Lembra-me, por misericórdia, que estou no caminho da evolução, com

os meus semelhantes, não para consertá-los e sim para atender à

minha própria melhoria.

Induza-me a respeitar os direitos alheios, a fim de que os meus sejam

preservados.

Dê-me consciência do lugar que me compete, para que não esteja a

exigir da vida aquilo que não me pertence.

Não me permitas sonhar com realizações incompatíveis com os meus

recursos, entretanto por acréscimo de bondade, fortaleça-me para a

execução das pequeninas tarefas ao meu alcance.

Apaga-me os melindres pessoais, de modo que não me transforme em

estorvo diante dos irmãos, aos quais devo convivência e cooperação.

Auxilia-me a reconhecer que cansaço e dificuldade não podem

converter-me em pessoa intratável, mas mostra-me, por piedade,

quanto posso fazer nas obras, usando paciência e coragem, acima de

quaisquer provações que me atinjam a existência.

Concede-me forças para irradiar a paz e o amor que nos ensinaste, e,

sobretudo, Senhor, perdoa as minhas fragilidades e sustenta-me a fé

para que eu possa estar sempre em Ti, servindo aos outros.

Assim seja!

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CABOCLOS, AFRICANOS E KARDECISTAS

O texto abaixo é de Lourenço Braga, um dos pioneiros na literatura Umbandista, publicou em 1942 o livro “Umbanda e Magia Branca – Quimbanda Magia Negra”. Coloco abaixo uma passagem deste título, que nas palavras deste autor, faz confirmar que se trata de uma discussão antiga e atual, fundamental desde os primórdios da religião. Afinal com relação a alguns assuntos pouca coisa mudou na Umbanda ou melhor na sociedade, conquistamos algum espaço mas continuamos com algumas síndromes e vivendo, ainda, o desconforto da ignorância,por conta de boa parte da população que desconhece que a Umbanda seja uma Religião Brasileira e que seu objetivo maior é o Bem e a “Manifestação do Espirito para a pratica da Caridade”, como bem definiu Zélio de Moraes, O Pai da Umbanda, o Primeiro Umbandista. Creio mesmo que se deveria ensinar nas Escolas “História das Religiões” ou “Teologia Comparada”, para que, sem “catequisação”, doutrinação, se tivesse um mínimo de informação sobre religiões num contexto geral e sobre as religiões afro-indigenas num contexto especifico, e Umbanda para ser mais especifico ainda. Sem esquecer de Xamanismo, Feitiçaria, Pajelança, magia e etc. 

“Trecho de um artigo que foi publicado (Lourenço Braga) na “A Vanguarda” do dia 11 de março de 1941, em resposta a um outro artigo onde um conforme Kardecista dava a entender que o espírito caboclo ou de africano não podia ser guia nem protetor de médiuns ou de Centros”.

Deus, a Natureza, o Absoluto, enfim co­mo queiram entender, é, como todos sa­bem, sumamente justo, bom miseri­cor­dioso, onipotente, onisciente, etc, etc. Dito isto pergunto agora aos senhores Karde­cistas – qual a condição para um espírito ser guia ou protetor? Todos responderão naturalmente: Ter luz! Pergunto: Qual é a condição para um espírito ter luz? Todos responderão: Ter virtude, isto é, ser sim­ples, bom, carinhoso, humilde, piedoso, etc, e não ter ódio, inveja, orgulho, ciú­me,maldade, vaidade, avareza, etc. Pergunto ainda: Ter virtudes é privilégio da raça branca? Se é privilégio, então che­gamos ao absurdo de admitirmos Deus como sendo injusto por ter criado uma raça privilegiada. Se, porém, não é pri­vilégio das criaturas da raça branca, pois que Deus é sumamente justo, poderão, portanto, as criaturas das outras raças possuir virtudes também e assim, depois de desencarnada, ter luz e ser guia ou protetores de pessoas ou Centros.

É preciso não confundir luz intelectual com luz provinda da evolução espiritual, bem diferente uma da outra!

Digo mais, um espírito reencarna-se numa tribo de caboclos ou de selvagens africanos, como missionário, isto é, para levar àqueles no meio dos quais reen­car­nou, uma certa soma de conhecimentos. Quan­do ele desencarnar é um espírito de luz, porquanto luz bastante já possuía, tanto que reencarnou como missionário e nin­guém poderá dizer que ele não foi africano ou caboclo em sua ultima reencarnação.

Sabem muito bem todos os Kardecistas que os espíritos tomam a forma que querem e assim sendo, nada impede que os espíritos de luz, por afinidade, se agrupem em fa­langes para praticar o bem e tomem a forma de caboclos, africanos, etc, ou para pra­ticar o mal, se forem inferiores, e tomem a forma de bichos e outra qualquer.

Como sabeis a Terra é um planeta de trevas, expiações e sofrimentos e nós que aqui habitamos estamos sujeitos a sofrer as conseqüências do meio, mesmo porque somos imperfeitos, assim sendo, o mal predomina neste planeta e dessa forma no meio ambiente terreno, existem ca­madas fluídicas pesadas, formadas umas pelos nossos pensamentos e outras pelos fluídos dos espíritos sofredores e trevosos.

Justamente para combater o mal e dissipar as camadas densas de fluidos pesados, e mais ainda, para encaminhar os irmãos desencarnados que se acharem mergulhados em trevas ou sofrimento, é que uma grande quantidade de espíritos já evoluídos agruparam-se em falanges, por afinidades, e tomaram as formas hu­mildes de caboclos, africanos e outros ma­is, notando-se que possuem luzes de variadas cores, tais como sejam: roxa, rosa, alaranjada, verde, dourada, pratea­da, amarelas e outras intermediárias, sendo que os chamados espíritos quimbandeiros possuem luz vermelha.

Texto extraído do livro “Umbanda e Magia Branca – Quimbanda Magia Negra” de Lourenço Braga -Edições Spiker – 1942.

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LENDA CHEROKEE

     
Você conhece a lenda do rito de passagem da juventude dos índios Cherokees? 
     O pai leva o filho para a floresta durante o final da tarde, venda-lhe os olhos e deixa-o sozinho.
     O filho se senta sozinho no topo de uma montanha toda a noite e não pode remover a venda até os raios do sol brilharem no dia seguinte. 
     Ele não pode gritar por socorro para ninguém. 
     Se ele passar a noite toda lá, será considerado um homem. 
     Ele não pode contar a experiência aos outros meninos porque cada um deve tornar-se homem do seu próprio modo, enfrentando o medo do desconhecido. 
     O menino está naturalmente amedrontado. 
     Ele pode ouvir toda espécie de barulho. 
     Os animais selvagens podem, naturalmente, estar ao redor dele. 
     Talvez alguns humanos possam feri-lo.
     Os insetos e cobras podem vir picá-lo. 
     Ele pode estar com frio, fome e sede.
     O vento sopra a grama e a terra sacode os tocos, mas ele se senta estoicamente, nunca removendo a venda. 
     Segundo os Cherokees, este é o único modo dele se tornar um homem. 
     Finalmente...Após a noite horrível, o sol aparece e a venda é removida.
     Ele então descobre seu pai sentado na montanha perto dele. 
     Ele estava a noite inteira protegendo seu filho do perigo. 
     Nós também nunca estamos sozinhos! 
     Mesmo quando não percebemos Deus está olhando para nós, 'sentado ao nosso lado'. 
     Quando os problemas vêm, tudo que temos a fazer é confiar que ELE está nos protegendo.

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Manifesto da Terra Mãe

Há textos que, creio, devemos ler de tempos em tempos...

Este é um deles... Podemos tranquilamente considerá-lo

Um Texto Sagrado Para a Umbanda

Manifesto da Terra Mãe

“Manifesto da Terra Mãe”, uma carta enviada em 1855 pelo Cacique Seattle ao Presidente dos Estados Unidos

Costuma-se colocar a cultura do Índio como algo atrasado, por não ter evoluído, tecnologicamente falando,  no mesmo ritmo do Europeu conquistador, mas o que vemos é um povo que, acima de tudo, tinha uma ética natural bem definida e profundo respeito pela natureza, através da qual reconhecia a presença Divina manifesta. No texto que segue temos um fato que nos serve de sólida referencia...

Espero que com este texto se alcance uma idéia melhor dos valores do índio, que permeiam todas as culturas indígenas das três Américas, muitos destes valores poderiam fazer deste mundo um mundo muito melhor, no qual o homem alcançaria uma compreensão maior da natureza e de como relacionar-se com Ela, a Mãe Natureza.

Creio sinceramente que a linha dos caboclos na Umbanda, para além de um grau, de nomes e falanges tem este valor a oferecer, uma boa leitura a todos...

No ano de 1854, o presidente dos Estados Unidos fez a uma tribo indígena a proposta de comprar boa parte de suas terras, oferecendo , em contra partida, a concessão de uma outra "reserva". A carta resposta  do Chefe Seatle, distribuída pela ONU tem sido considerada, através dos tempos, como um dos mais belos e profundos pronunciamentos já feitos em defesa da natureza.

Segue a resposta:

Como é que se pode comprar ou vender o céu, o calor  da terra?

Essa idéia nos parece estranha. Se não possuímos o frescor do ar e o brilho da água, como é possível comprá-los?

Cada pedaço desta terra é sagrado para meu povo. Cada ramo brilhante de um pinheiro, cada punhado de areia da praia, a penumbra na floresta densa, cada clareira e inseto a zumbir são sagrados na memória e experiência de meu povo. A seiva que percorre o corpo das árvores carrega com sigo as lembranças do homem vermelho. Os mortos do homem branco esquecem sua terra de origem quando vão caminhar entre as estrelas.. Nossos mortos jamais esquecem esta bela terra pois ela é a mãe do homem vermelho.

Somos parte da terra e ela faz parte de nós.

Portanto quando o grande chefe em Washington manda dizer que deseja comprar a nossa terra, pede muito de nós. Essa água brilhante que corre nos riachos e nos rios não é apenas água, mas o sangue de nossos antepassados. Se lhes vendermos a terra, vocês devem lembrar-se de que ela é sagrada, e devem ensinar a suas crianças que ela é sagrada e que cada reflexo nas águas límpidas dos lagos fala de acontecimentos e lembranças da vida de meu povo.

O murmúrio das águas é a voz de meus ancestrais.

Os rios são nossos irmãos, saciam nossa sede. Os rios carregam nossas canos e alimentam nossas crianças.

Se lhes vendermos nossa terra, vocês devem lembrar e ensinar a seus filhos que os rios são nossos irmãos, e seus também.

E, portanto, vocês devem dar aos rios a bondade que dedicariam a qualquer irmão.  Sabemos que o homem branco não compreende nossos costumes.  Uma porção de terra, para ele, tem o mesmo significado que qualquer outra, pois é um forasteiro que vem à noite e extrai da terra aquilo de que necessita. A terra não é sua irmã mas sua inimiga, e quando ele a conquista, prossegue seu caminho. Deixa para trás os túmulos e seus antepassados e não se incomoda.  Rapta da terra aquilo que seria de seus filhos e não se importa. A sepultura de seu pai e o direito de seus filhos são esquecidos.

Trata sua mãe, a terra, e seu irmão, o céu, como coisas que podem ser compradas, saqueadas vendidas como carneiros, como enfeites coloridos. Seu apetite devorará a terra, deixando somente um deserto.  Eu não sei nossos costumes são diferentes dos seus. A visão de suas cidades fere os olhos do homem vermelho.

Talvez seja por que o homem vermelho é um selvagem e não compreenda.

Não há um lugar quieto nas cidades do homem branco. Nenhum lugar onde se possa ouvir o desabrochar de folhas na primavera ou o bater das asas de um inseto. Mas talvez seja por que eu sou um selvagem e não compreendo. O ruído parece somente insultar os ouvidos. E o que resta da vida se um homem não pode ouvir o choro solitário de uma ave ou o debate dos sapos ao redor de uma lagoa, à noite? Eu sou um homem vermelho e não compreendo. O índio prefere o suave murmúrio do vento encrespando a face do lago, e o próprio vento, limpo por uma chuva diurna ou perfumado pelos pinheiros.

O ar é precioso para o homem vermelho, pois todas as coisas compartilham o mesmo sopro - o animal, a árvore, o homem , todos compartilham o mesmo sopro.

Parece que o homem branco não sente o ar que respira.

Como um homem agonizante há vários dias, é insensível ao mau cheiro. Mas se vendermos as nossa terra ao homem branco, ele deve lembrar que o ar é precioso para nós , que o ar compartilha seu espírito com toda vida que mantém.  Portanto  vamos meditar sobre a sua oferta de comprar nossa terra.  Se decidirmos aceitar , imporei uma condição: o homem branco deve tratar os animais dessa terra como seus irmãos.

O que é o homem sem os animais? Se todos os animais se fossem, o homem morreria de uma grande solidão de espírito.

Pois o que ocorre com os animais, breve acontece com o homem. Há uma ligação em tudo.

Ensinem às suas crianças o que ensinamos às nossas: que a terra é nossa mãe.

Tudo que acontecer à terra acontecerá aos filhos dela.

Se os homens cospem no solo, estão cuspindo em si mesmos.

Isto sabemos: a terra não pertence ao homem ; o homem pertence a terra.

Isto sabemos: todas as coisas estão ligadas como o sangue que une uma família.

Há uma ligação em tudo.

O que acontecer com a terra recairá sobre os filhos da terra.

O homem não tramou o tecido da vida: ele é simplesmente um de seus fios.

Tudo que fizer ao tecido, fará si mesmo.

È possível que sejamos irmãos, apesar de tudo, veremos.

De uma coisa estamos certos - e o homem branco poderá vir a descobrir um dia:

nosso DEUS é o mesmo DEUS.

Ele é DEUS do homem, e sua compaixão é igual para o homem vermelho e para o homem branco.

A terra lhe é preciosa, e feri-la é desprezar seu criador.

Os brancos também passarão; talvez mais cedo do que todas as outras tribos. Contaminem suas camas e uma noite serão sufocados pelos próprios dejetos.  Mas quando de sua desaparição , vocês brilharão intensamente, iluminados pela força do DEUS que os trouxe a esta terra e, por alguma razão especial, lhes deu o domínio sobre a terra e sobre o homem vermelho.

Esse destino é um mistério para nós , pois não compreendemos que todos os búfalos sejam exterminados, os cavalos bravios sejam todos domados, os recantos secretos da floresta densa impregnados do cheiro de muitos homens, e a visão dos morros obstruídas por fios que falam.

Onde está o arvoredo?

Desapareceu.

Onde está a águia?

Desapareceu.

É o final da vida e começo da sobrevivência.

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Mensagem de um Exu

As dificuldades da vida existem como provação de seus erros e falhas destas e de outras passagens pela vida terrena, isto não é culpa e nem obra dos Guias, Orixás, e nem da Umbanda, mais sim pela infinita bondade do criador que da à vocês seres encarnados a oportunidade de reaver suas falhas Karmais e “dividas” passadas. Então dificuldades financeiras, doenças, dificuldades em geral, agradeça por ela, pois é a sua chance de se redimir perante as leis do criador, porém agradeça, mais não se conforme e se entregue a elas, lute seja forte e exerça a sua fé, procure trabalho quando o problema for dinheiro, se esforce quando o problema for falta de clientes no seu trabalha corra atrás, quando o problema for saúde mude seus hábitos, se trata, ou seja, agradeça pela oportunidade de reaver seu Karma, mais lute para superar a dificuldade em seu caminho. A verdadeira evolução não esta no problema em si, mais sim na forma com que você ira resolve-lo e superá-lo.

E saiba sempre que o dinheiro não é a fonte da vida, não se transforme em escravo do dinheiro e sim trabalhe para cumprir suas tarefas carnais, mais tenha como objetivo a espiritualidade a ajuda ao próximo, o amor mutuo ao Criador e a sua fé.

Mensagem ditada pelo Guardião Exu das Almas ao médiuns André Felipe, em resposta a pergunta de um amigo sobre dificuldades no trabalho. 06/02/2011

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VIDÊNCIA E CLARIVIDÊNCIA

      Ainda são muitíssimo raros os médiuns clarividentes no Movimento Umbandista e em outros sistemas filoreligiosos também.

(muitos poderão dizer que conhecem muitas pessoas que tem esse dom, mas devemos ficar atentos a essa abundância e saber distinguir o que é e o que não é real). Muitos dos médiuns, infelizmente, ainda são providos da tola vaidade e dizem que viram essas ou aquelas entidades e acabam mistificando, ou pior criando imagens distorcidas que ficam plasmadas na mente das pessoas, isso quando não se transformam em imagens de gesso esdrúxulas e ridículas, que nada tem haver com as entidades. 

      Essas confusões só contribuem para aumentar as deturpações e afastar as pessoas de bom senso do verdadeiro Movimento Umbandista.

Como se processa a VIDÊNCIA:

Ocorre por meio de elevados mecanismos ondulatórios, onde a entidade envia seu fluido de ligação com os núcleos vibracionais superiores do médium, ativando assim a retina física, a qual aguçada interpenetra dimensões até então invisíveis.

O que deve ficar bem claro é que o médium enxerga o que seu mentor desejar e não o que bem entender, com isso afirmamos que ninguém vê o plano Astral a todo o momento, algo que muitos querem tornar trivial.

A vidência embora seja vista como se fosse com os olhos físicos, pode ser apenas uma imagem que foi projetada (como uma imagem de TV).

Já a CLARIVIDÊNCIA:

É uma vidência interiorizada, há uma ativação do mentor no que equivale no físico às glândulas epífise e hipófise.

Sutilíssimos transmissores do cérebro são ativados para que o médium, mesmo de olhos abertos, veja quadros, cenários, pessoas, objetos, entidades e etc. (a clarividência foi um dos sentidos bloqueados, como já vimos).

Na Clarividência o mentor projeta na região QUIASMA ÓPTICO do médium uma espécie de tela panorâmica, onde o médium consegue vislumbrar dentro de si os mais diferentes cenários e encenações, com as mais variadas personagens.

Às vezes são ativados também seus núcleos intermediários, quando há necessidade de que veja certas imagens suas em outras encarnações.

Há entidades que se utilizam também do chamado "COPO DA VIDÊNCIA" é um copo comum que contém água e um cristal (é um condensador de luz astral e um catalisador de certas imagens, as quais impressionam a retina do médium). A estaticidade da água com o cristal transparente em seu interior facilita a projeção dos fluidos, podendo também as imagens ali se projetar.   

Bom, como vimos não é tão simples e tão abundante nos médiuns atuais, portanto devemos nos precaver diante de tantos médiuns videntes né?

Pai Joaquim de Aruanda

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Espiritos - Palavras do Caboclo Junco Verde

Uma pessoa da cultura disse-me um dia: "gostei muito da Umbanda. Lá todos são deuses, ou seja, todos têm condição de fazer o milagre."

O Caboclo Junco Verde é, talvez, a entidade mais radical que trabalho. Não admite erros ou desrespeitos dentro da Umbanda. Prega a alegria como base do amor, e a obediência como ato de humildade e respeito. Deixa bem claro seu machismo, talvez para cultuar a tradição do índio brasileiro. Na mensagem não deixou nada de fora. Reuniu, com muita simplicidade, toda Umbanda.

A Umbanda é magia
Magia do marafo. Magia da fumaça
Magia do som. Magia do movimento
O marafo atrai. A fumaça defuma
O som harmoniza. E o movimento vibra

Umbanda é magia
Magia da guia. Magia do ponto riscado. Magia do ponteiro.
A guia protege. A pemba ordena. O ponteiro firma.

Umbanda é magia.
Magia da Oxalá. Magia de Ogum.
Magia de Oxossi. Magia de Xangô.
Oxalá é amor. Ogum é a força.
Oxossi é a vida. Xangô é o equilíbrio, a justiça

Umbanda é magia
Magia de Iemanjá. Magia de Oxum.
Magia de Iansã. Iemanjá é a criação.
Oxum é o equilíbrio. Iansã é a guerreira.

Umbanda é magia
Magia do terreiro. Magia da hierarquia. Magia da corrente.
O terreiro é a casa. A hierarquia é a ordem. A corrente a força.

Umbanda é magia
Magia do caboclo. Magia do preto-velho. Magia da criança.
O caboclo é a força. O preto-velho é a humildade. A criança a inocência.

Umbanda é magia
Magia do exu. Exu é o equilíbrio de tudo
Saravá a magia da umbanda!

A umbanda é magia: magia não é privilégio de ninguém.

Magia é a arte de manipular a natureza criando campos de força. E é exatamente isso que fazem os Orixás nos terreiros de Umbanda. Juntam elementos para criar desde um simples patuá até uma enorme energia positiva para destruir outra da mesma intensidade criada por espíritos malignos. Magia é botar um imã dentro de um coité com água com uma guia para absorver as energias negativas desta guia.

É falar com as salamandras para esfriarem o fogo, permitindo tocá-lo sem se queimar. Ir no morro e ouvir o som do vento e falar com Iansã. Ou saber onde se esconde o duende. Magia não tem receituário nem dicionário. Magia é magia. Quem agüenta mandinga manipula patuá. Já vi um médium de 55 quilos, incorporado, carregar nas costas um homem de 140 quilos. Já vi espírito acender charuto com pemba. Sentar em cacos de vidro. Acender uma vela, apertar contra a parede e ela ficar pregada, acesa e sem queimar a frágil madeira. Vi muita coisa ao longo das minhas atividades espirituais. Apenas lamento o mau uso do termo magia. Todas as pessoas que trabalham na Umbanda são pequenos magos.

Uns conscientes e outros inconscientes, mas, direta ou indiretamente, praticam a magia. Por burrice tem gente matando cabritos, comendo carne crua e alguns, pasmem, praticando a magia do sexo, esta a mais burra e inexistente magia. São pessoas desorientadas e pervertidas usando o nome da magia para saciar seus instintos grotescos. Um conselho: não queiram entender a magia. Deixem isso para as entidades. Abaixo explico os termos usados pelo Caboclo Junco Verde na mensagem acima:

Magia do marafo

A cachaça tem dupla função. Serve para amortecer o médium permitindo ao espírito melhor domínio de seu mental, além de ser manipulado no plano espiritual para fins que fogem completamente à nossa compreensão. Espírito não vem no terreiro para beber. O grande exu Tranca Ruas das Almas, inquirido sobre a necessidade do espírito beber respondeu:

Se quisesse beber não viria nos terreiros. Iria freqüentar os bares onde vivem os alcoólatras e lá arranjaria um copo-vivo. (termo usado àqueles que são dominados por espíritos viciados em bebida).

Aqui vale um ensinamento. No mundo espiritual existe o principio da lei dos semelhantes, ou seja, o semelhante atrai o semelhante. Todo homem embriagado quase sempre está acompanhado de um espírito semelhante. O grande problema é que, como o espírito não pode ingerir a bebida, ele aspira, para sua satisfação, o cheiro do álcool, razão pela qual o bêbado (copo vivo), ingere enormes quantidades de bebida. Uma parte para ele e outra para o espírito. Interessante que esses espíritos protegem o seu doador, bem como nós fazemos com o copo que nos serve para beber água. Quando comecei a trabalhar na Umbanda, o Caboclo Junco Verde bebeu uma garrafa inteira de uma cachaça chamada Velho Barreiro. Dose para me mandar ao hospital em coma, pois sou avesso a bebidas alcoólicas e fico tonto com pequena dose de licor. Fiquei assustado. Pedi ao caboclo mudar a bebida, sob pena de não mais querer trabalhar com ele. Fui atendido. Hoje bebe um pouco de cerveja. Isto é magia.

Magia da fumaça

Todas as religiões do mundo usam a fumaça como depurador das energias. A defumação é sagrada e consagrada pelo mundo inteiro, desde os monges tibetanos até os padres católicos. O turíbulo do Orixá é o charuto. Faz parte da cultura indígena e por extensão da Umbanda. Não devemos confundir a fumaça do charuto com a defumação através de ervas ou bastões cheirosos. Ambos têm funções importantes na religião, mas são usados de forma diferente. Não devemos esquecer os vários tipos de fumaça usadas pelos espíritos. Além do charuto, o palheiro ou cachimbo do preto-velho, o cigarro comum das pombas-gira, também produzem o mesmo efeito. Uma forma também eficiente e forte para defumar é pano na brasa. Vejam, existem várias formas, mas todas produzem fumaça, mas também o cheiro. O fumo às vezes serve para as entidades nos darem lições. O Pai Luiz, preto velho com quem trabalho, pediu para seu cigarro de palha fumo em corda. Entretanto, exigiu fosse eu quem cortasse e preparasse para ele o fumo. Indagado por que, disse: "enquanto corta, vai se lembrar de mim..."

Magia do som e do movimento

A música foi feita para as pessoas se amarem. O som mexe nossos sentimentos. E também fazia parte da cultura dos índios. É um mantra. Mas não é só isso. O som repercute no éter. Ele vibra. A fala mansa domina e a fala grosseira irrita . Ele tem um equilíbrio, regulando nossas emoções. Quando ouvimos uma música forte, sentimos força interior. Ficamos mansos e dóceis ao som de uma música suave.
Quem não se lembra da suavidade das canções de ninar docemente cantadas por nossas mães? E quem não se lembra dos sustos e medos passados na infância por gritos histéricos de alguém? Imaginem estarmos sentados à beira de um rio, olhos fechados, ouvindo o gostoso barulho da água formando pequenas marolas, ainda premiado com o canto de um sabiá e outros pássaros e uma pequena brisa nos refrescando. É um sentimento ligado ao som e movimento.

Agora estamos voltando para casa. Os carros em sentido contrário fazendo o ruído na janela, a buzina dos apressados motoristas tentando a ultrapassagem com o som ligado em volume máximo, tocando um pagode imoral desses conjuntos comerciais ou as barulhentas guitarras dessas bandas histéricas. Nossas emoções, com certeza, serão diferentes. O movimento tem o mesmo efeito do som. Reparem que um andar seguro, calmo e firme transmite uma personalidade segura. Um andar desordenado e atabalhoado agita as energias em sua volta. Vejam um exército marchando. O garbo dos soldados emociona a todos.

Falei do andar. E a dança! Quantos efeitos ela causa. Quando se fala em espiritualidade nosso parâmetro é Jesus Cristo. Na minha cabeça Jesus era um homem sereno, de andar firme, gestos harmoniosos e voz suave, pausada e clara, o que em absoluto me faz pensar fosse um homem triste. Ao contrário, imagino tenha sido um homem levando sempre um sorriso a todos, mas nunca deve ter dado uma gargalhada.

Nas suas caminhadas não devia cansar, pois seus passos deveriam ser firmes e uniformes, sem jamais correr. Se alguém me perguntasse qual o movimento mais equilibrado que pudesse conceber, responderia, sem hesitação: o levantar do braço de Jesus Cristo acompanhado de sua firme voz.

Magia da guia

Uma vez perguntei o que poderia ser tirado do ritual da Umbanda. Respondeu: "vou dizer o que não se pode tirar: as guias, os elementos, os mantras e a quimbanda". Na verdade, pela resposta, sobrou muito pouco. Mas voltemos às guias. A guia é o elemento de ligação entre o médium e o espírito. Imanta-se um campo de força nela centralizado, criando uma eficiente proteção contra eventuais energias negativas. Sempre carrego uma guia de miçanga pequena com a cor de meu Orixá.

Tempos atrás no encerramento de um trabalho de praia, uma médium não estava bem. O trabalho tinha começado às 20:00 horas. Eram quase 5:00 horas da madrugada. A última coisa que queria era perder tempo para o encerramento. Quis ser rápido. Não hesitei. Agarrei as mãos da médium e puxei aquela energia ruim. Em mim, saberia o que fazer. Deu certo, mas, além da indesejável vibração, atrasei catando na areia as contas da minha guia rompida no instante da passagem energética. Descobri ser ela um pára raios, ou melhor, um pára energias. A guia deve ser feita de acordo com a vontade do espírito. Guia não é colar e, muito menos, enfeite. Existem vários tipos de guia. A guia do Orixá cósmico é feita com pedras da cor cultuada pelo dirigente do terreiro. São pedras de cristal e suas miçangas podem ser distribuídas com bom gosto. Mas jamais exageradas ou grande.

Deve ser usada pendurada no pescoço e nunca atravessada no ombro. Guia de caboclo é feita com sementes de capiá, também conhecida como Lágrimas de Nossa Senhora, outras sementes como coronha (olho-de-boi), dentes, pedaços de ossos, bambus, conchas e outros elementos marítimos e até penas coloridas, tudo de acordo com a solicitação da entidade e conforme a sua origem.

Os pretos velhos são mais simplórios em suas guias. Gostam de muita simplicidade e preferem a guia inteira de sementes de capiá e poucos elementos.
Fiz uma guia para o Pai Joaquim, meu padrinho. Caprichei. Fiz toda cheia de elementos compatíveis com a sua força. Capiá intermediado com dentes, olho-de-cabra e outras coisas mais. Entreguei-lhe orgulhoso. Ele agradeceu muito. Só que na primeira consulta deu de presente ao consulente. Fiz outra. Arrebentou. Fiz outra mais suave, com menos elementos. Arrebentou. Fiz outra mais suave ainda. Arrebentou. Fiz outra só de sementes de capiá. Até hoje ele usa. Onde errei? Subestimei sua humildade. O Pai Tobias disse-me querer em sua guia um guizo de cobra. Fiz-lhe a guia, como queria, mas sem o tal guizo. Entreguei-lhe. Ficou alegre e eu também. Afinal não tinha reclamado a falta do elemento. Fez a mesma coisa que o Pai Joaquim. Deu de presente. Fiz outra, claro, com o guizo. Não presenteou mais. Guia não é nossa. Pertence à entidade, para nossa proteção.

Magia do ponto riscado

A sagrada grafia dos Orixás serve para identificar o espírito comunicante, para chamar falanges e construir campos de força. Vejam esta passagem: a gira era de quimbanda. O Exu Tranca Ruas das Almas havia armado um trabalho no centro do terreiro. Era para uma família necessitada. As entidades trabalhavam nele. Já passava da meia-noite quando a poderosa entidade comunicou sua intenção de fazer a entrega do trabalho na calunga pequena (cemitério). Alguns minutos depois disse não precisar mais ir ao cemitério, mas queria ficar no terreiro até o sol nascer. Para alívio geral, logo em seguida, levantou o trabalho, mandou descarregar e determinou o encerramento da gira. Espírito não brinca, principalmente uma entidade do cepo do exu Tranca Ruas das Almas.

A explicação veio de fora. O Exu Gira Mundo, incorporado em eficiente pai de santo, confidenciava estar maravilhado com o trabalho por ter o povo da calunga, segundo suas palavras, vindo no terreiro aceitar o trabalho solicitado. Quando o Exu Tranca Ruas das Almas riscou o ponto (grafia do Orixá), havia solicitado auxílio aos espíritos trabalhadores com a energia do cemitério. Disse fazer a entrega naquele local, por ser lá onde eles receberiam o trabalho. Com certeza ele recebeu uma mensagem tipo: "deixe que nós vamos lá", foi quando disse não precisar mais ir no cemitério, mas teria que ficar esperando por eles no terreiro o que aconteceria até o sol nascer. Vieram antes, receberam e aceitaram o trabalho, permitindo o encerramento da gira. Isto é uma das tantas magias do ponto riscado. Pai de santo experiente identifica o espírito pelo seu ponto riscado.

Magia do ponteiro

Os antigos magistas já usavam a espada como elemento de grande importância em seus trabalhos de magia. Na verdade a ponta do aço é usada para explodir campos negativos de forças. Quando fincado, ele firma a magia, ou seja, firma o ponto. Todos os espíritos na Umbanda fazem uso do ponteiro. É difícil identificar suas intenções quando "batem os ponteiros". Mas batem, e batem muito bem.

Magia do Terreiro

O terreiro é a casa santa dos umbandistas. Nele se concentram todas as energias dos espíritos. Suas firmezas, o congá, a roncó, a casa dos exus, o respeito dos freqüentadores. É o lugar onde cultuamos e desenvolvemos nossa espiritualidade através do emocionante encontro com o mundo dos espíritos, o outro lado da vida, a nossa Aruanda.

Magia da hierarquia

Uma pessoa da cultura disse-me um dia: "gostei muito da Umbanda. Lá todos são deuses, ou seja, todos têm condição de fazer o milagre." A hierarquia na Umbanda é respeitada por todos os participantes. O pai ou mãe de santo dita as regras e a filosofia da casa, as mães e pais pequenos são seus auxiliares diretos, os capitães cuidam da gira e dos médiuns e os ogans cuidam da engoma, o conjunto de instrumentos usados no terreiro. Sobre a obediência à hierarquia o Caboclo Akuan disse: "quem não sabe obedecer, jamais poderá mandar". Este conjunto de respeito forma a união e a integridade mágica da casa dos espíritos.

Magia da corrente

Li e usei: Ninguém é tão forte como todos nós juntos.? A corrente é a grande força do terreiro. Uma vez alguém perguntou a importância de um terreiro bonito e confortável. "Meu filho, se esta casa cair, referindo-se a parte material, pois batia na parede de alvenaria, vocês vão se reunir lá fora, olhando para o céu estrelado, e vão continuar trabalhando. Mas se a corrente se dissolver, o terreiro, mesmo bel o e sólido, vai fechar. Na verdade, acho a corrente mais merecedora de cuidados que estas paredes frias. Nunca trabalhei sozinho, só com a corrente. Quem trabalha sozinho, um dia ou outro, vai se complicar". É inevitável o desastre. A corrente, como diz a mensagem, é a força do terreiro. Tudo gira em torno dela. São meus pequenos deuses. Que Oxalá abençoe a todos eles.

Magia do Caboclo

A presença do índio brasileiro na umbanda é a prova incontestável de sua nacionalidade. Mesmo nas outras linhas a sua cultura está sempre presente. Ele representa a força. Nem poderia ser diferente, partindo de um povo morador nas matas e dentro das florestas e conhecedor de todos seus segredos, inclusive os espirituais.

Magia da Criança

Imaginem uma criança com menos de sete anos, possuindo a experiência e a vivência de um homem velho e ainda gozando a imunidade própria dos inocentes. Esta é a entidade conhecida na umbanda por erê. Fazem tipo de criança, pedindo como material de trabalho chupetas, bonecas, bolinhas de gude, doces, balas e as famosas águas de bolinhas, ou seja, o refrigerante e tratam a todos como tio e vô. Não sei. Às vezes fico atrapalhado. Acho que tem a ver com minha idade esta manifesta ir rita ção. Por outro lado, algumas vezes fico deslumbrado com a eficiência de seus trabalhos. Uma vez telefonou-me um fazendeiro assustado pelas mortes de seu gado. Achava ser trabalho feito. Ele foi no terreiro, tendo sido atendido normalmente. No final do trabalho uma criança incorporada chamou-o e, com uma pemba, fez um desenho no chão como se fosse um mapa todo recortado. No meio desenhou três corações e desenhou um risco, como um rio, fazendo um encontro com outro. Tio, falou. Os corações simbolizam seus três filhos.

O homem confirmou. Mostrando o mapa, disse ser a sua casa, construída com vários pedaços. O homem explicou ser sua fazenda constituída de várias áreas. Apontando exatamente no encontro dos riscos, disse estar ali o problema, estando a água cheia de veneno e onde os bichinhos do tio estavam morrendo. Mais tarde o fazendeiro telefonou-me dizendo estar a água do rio realmente envenenada por agro-tóxico. Outra vez, no encerramento do trabalho uma experiente médium deu sinais de incorporação de criança. Claro, disse-lhe não permitir a incorporação, afinal estávamos encerrando a gira. Mas não deu. Ela incorporou e batendo palmas e bunda no chão, veio ao meu encontro pedindo um dólar. Um dólar? Respondi. O que você vai fazer com um dólar? Ela insistiu: quero um dólar. Achamos graça.

A cena foi alegre e descontraída. Alguém tem um dólar para a criança? perguntei ironicamente. Da assistência uma moça fez sinal afirmativo. Fiquei perplexo. Somente eu conhecia o seu problema. Tinha câncer maligno nas cordas vocais e tinha cirurgia marcada. Da ironia à seriedade, convidei a moça para entrar no terreiro e fazer a entrega do dólar ao erê. A entidade fez festa ao dólar, deixou-o de lado e agarrou-se na garganta da moça fazendo-lhe leves passes magnéticos. Ela fez a cirurgia na terra, mas está curada. Os erês são, via de regra, responsáveis pela limpeza espiritual do terreiro. A incorporação da criança é típica. Sempre andam se arrastando e dificilmente ficam em pé. Perguntaram por que a incorporação se dá desta forma? "Se não for assim, ninguém conseguirá controlar a gira", respondeu lacônico.

Magia do Preto Velho

O Preto Velho é o feiticeiro, apesar de suas mensagens serem baseadas no evangelho. É o fala mansa, humilde, mas intransigente. É ele quem nos dá os puxões de orelha. Na magia, além dos segredos de origem africana, conhecem a cultura dos pajés indígenas. Eles que organizam os trabalhos para o exu, aliás, seu subalterno direto.

Pai Fernando de Ogum - Terreiro do Pai Maneco

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Caracteristicas dos Boiadeiros

Caracteristicas

Bebidas	jurema, aluá, meladinha (cachaça, limão e mel), garapa, água de coco e aguardente de boa qualidade.
Comidas secas	rapadura, jabá (carne seca), camarões fritos, paçoca, rolete de cana, carne seca desfiada, melaço, torresmo, carne seca frita etc.
Composição	não tem estrutura organizada.
Cor	a gosto da entidade.
Cor da guia	colar de couro, sementes, dentes de animais.
Data comemorativa	não possuem. Estão sempre nas giras de festivas de Caboclos ou quando solicitados.
Dia da semana	domingos e feriados.
Ervas utilizadas	conhecem um pouco sobre ervas curativas.
Expressão	másculo, jovial, valente, ingênuo, sincero, companheiro, alegre, festeiro, namorador, respeitador, trabalhador.
Flores	ao gosto da entidade.
Força da natureza	apreciam a natureza campestre, cavalos, bois e aves. Despreocupados, confiam no Boiadeiro Maior – Zambi.
Frutos	ao gosto da entidade.
Hierarquia	obedecem ao Guia-chefe do Templo onde estão arranchados e ao Boiadeiro-chefe.
Indumentária	gibão de couro, chibata, rebenque ou relho, corda, bota, avental de couro, calça e colete também de couro.
Local preferido	proximidade das propriedades rurais de criação de gado ou lavoura, nos rodeios onde peões se exibem.
Mineral	nada específico.
Planeta	admiram o Sol, a Luas e as Estrelas.
Pontos cantados	catalogados, existem mais de 190 pontos. Dezenas de outros estão perdidos, muitos improvisos não foram decorados ou gravados.
Pontos riscados	não tem.
Saudação	"Xetro Marrumbaxetro ! Xetro Marrumbaxetro ! Xetro Marrumbaxetro !", "Getruá ! Getruá ! Getruá !”

As bebidas oferecidas variam conforme a manifestação:Boiadeiro nordestino - cerveja, cachaça , os dois em coité

Gaúcho - chimarrão em cuia própria

Pantaneiro - tererê , mate frio em chifre.

Cores velas: Laranja

Oração de Boiadeiro

Chetúa.

Meu amigo Boiadeiro! Tu que guia teu gado pelas porteiras dos caminhos de Ogum, que passa por rios, sob Sol e chuva com seu berrante anunciar tu chegada, com teu chicote em punho, hábil com o laço e não deixa demanda criar ajuda-me nesta hora, abra as porteiras de meus caminhos, traga no teu laço aqueles que me querem mal, que na sua chibata haja justiça de minha causa. Que eu encontre em meus caminhos a solução pros meus pedidos.

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