Orixá Tempo

TEMPO

   

Quatro é o número da Terra; quatro foram os dias que Olorum levou para criar o mundo; a cada dia, Olorum criou quatro Odus – num total de 16; quatro são as estações do ano: verão, inverno, outono e primavera; quatro são os elementais da natureza: fogo, água, terra e ar. Ligado a este numero quatro, está o Orixá Tempo – de origem Angola e Congo – semelhante ao Iroko, da Nação Ketu e a Loko, de Nação Jeje.

Tempo é o senhor das estações do ano; regente das mutações climáticas. Pai da maionga, o banho da Nação Angola.

Tempo está sempre em movimento, entre uma e outra extremidade dos pólos. Ora está em Exu – equilíbrio negativo do  Universo – oras está em Oxalá – equilíbrio positivo do Universo – ora intermediário entre um e outro pólo. Tempo é equilíbrio e desequilíbrio, ao mesmo tempo. Ele é o segundo, o minuto, a hora.

Nas casa de Angola, Tempo é reverenciado com o Pai da Maionga,  do banho, que vai purificar o corpo dos seguidores e iniciados no culto, no momento de maior energia, e vibração deste Inkice (Orixá). Momento, também, de maior purificação, feita através do banho com ervas, água do mar, de cachoeira, de rio, de mina e de chuva, etc.

Tempo está ligado ao meio ambiente, pois qualquer choque ambiental tem a sua regência. Ligado intimamente aos quatros elementais da Natureza, Tempo viaja por todos eles, num movimento constante, alterando infinitamente o  tempo. Sem esse movimento, viveríamos o mesmo segundo sempre, melhor, "sempre" não existiria. Com o tempo parado, não poderia existir vida de nenhuma espécie. A este Orixá, também chamado de Kitêmbo, foi designado e controle do ambiente, a passagem dos segundo, minutos e horas, dando sentindo aos dias, semanas, meses, anos, décadas, séculos e milênios. Ele é o próprio nome: Tempo.

Tempo (Kitêmbo) rege as estações do ano, como já disse. Ele é o responsável pela passagem de um a para outra. Está ligado ao frio, ao calor, à seca, às tempestades, ao ambiente pesado e ao ambiente agradável;

Tempo é o outono: período de mudança das plantas, dos ventos fortes, do clima meio nublado, sem beleza, mas de fundamental importância para o surgimento de um novo ciclo de vida.

Tempo é inverno: período de frio, chuvas permanentes, ambiente gelado e úmido.

Tempo é verão: período de forte calor, de sol escaldante, de seca, de estiagem.

Tempo é primavera: período da beleza das plantas, do nascimento e do desabrochar das flores, do clima agradável, do frio gostoso e do sol morno, sadio; período em que a Natureza é mais colorida e talvez mais bela de ser ver.

Tempo é o passeio por todas essas estações. Ele se encanta na mudança brusca de clima, do popular: " sol e chuva, casamento de viúva". Tempo é a mudança radical e a mudança proporcional do clima.

Kitêmbo é a escala do tempo, por isso sua ferramenta é uma escada, em referencia ao crescimento do tempo em nossa volta. É a energia em constante deslocamento nos quatro pontos cardeais: norte, sul, leste e oeste. Viaja pelos quatro, constantemente, sem parar. E nem poderia!

Mitologia

Os Angolas e os Congos, que cultuam os antepassados, contam uma historia sobre esse Inkice (Orixá). Relatam que ele era um homem muito agitado, que resolvia varias coisas ao mesmo tempo e que realiza varias tarefas de uma só vez.

Reclamava, entretanto, que o dia era muito pequeno e que não conseguia realizar tudo aquilo que desejava, nos prazos estabelecidos por ele mesmo. Reclamava demais. Cobrava de Zambi (Oxalá nas nações  Angola e Congo) ter nascido lento e incapaz de realizar tudo o que pretendia, mesmo que, na realidade, fosse um homem forte, veloz, astuto e competente. Mesmo assim, não se considerava capacitado para realizar seus objetivos e acusava Zambi de ter feito o dia muito pequeno.

Um dia, Zambi lhe disse:

- Você e muito afoito. Parece que errei em sua criação, pois você não se conforma com o eu feito.

E ele retrucou  a Zambi:

- Não tenho culpa se o Senhor, Pai, fez  o dia tão pequeno. As horas são tão miúdas que não dá tempo para realizar tudo aquilo que planejo!

E Zambi, aborrecido, mas admirado pela coragem do seu filho, determinou então:

- Já que você considera que o tempo é pequeno, passará,então,a controlá-lo e administrando o verão, o inverno, o outono e a primavera. Andará, então, pelo fogo, pela água, pela terra e pelo ar. Não terá, mas problemas de tempo. Será,  então conhecido com Tempo e regerá os movimentos da Natureza.

E, na terra, o povo clama o seu Inkice entoando a cantiga:

" E Tempo Zará... e Tempo Zará Tempo ô!

E Tempo para trabalhar...

" E Tempo Zará... e Tempo Zará Tempo ô!

E Tempo para comer...

" E Tempo Zará... e Tempo Zará Tempo ô!

E Tempo para beber...

" E Tempo Zará... e Tempo Zará Tempo ô!

E Tempo para viver..."

Poderia eu falar mais desta maravilhosa e tão importante força da Natureza mas, no momento, falta-me tempo!

Autor: candomblé e orixás

Pai Ogum

Ele é o Senhor da guerra, indomável e imbatível defensor da lei e da ordem, defende os fracos e os que estão em demanda.

Foi Ogum quem ensinou aos homenso trabalho com ferro e aço. Seus instrumentos, além da espada são: alavanca, machado, pá, enxada, faca, etc. Com os quais ajudou os homens a dominar à natureza e a transformaá-la.

No sincretismo Ogum é associado a São Jorge, 23 de Abril.

Como está sempre ligado ao poder e a força, este Orixá não gosta de Ter suas ordens desobedecidas. Quando não é atendido fica irado e perde a razão e castiga àqueles que o desobedeceram, arrependendo-se depois.

A cor de Ogum é o vermelho, mas pode ser associado ao verde. Sua bebida é a cerveja branca, seu dia da semana é a terça-feira. 

Este Orixá foi casado com Iansã, a Orixá dos ventos, que fugiu com Xangô. Também foi casado com Oxum, a Orixá da água doce, que abandonou Ogum para se casar com Oxossi, o Orixá das matas.

Ogum também é considerado o Senhor dos caminhos. Ele protege as pessoas em locais perigosos, dominando a rua com o auxílio de Exu, seu irmão e rei das encruzilhadas e dos cemitérios.

História

Conta uma lenda que ao chegar a uma aldeia Ogum ficou furioso. Ele falava com as pessoas, mas ninguém o respondia. Isto aconteceu sucessivas vezes, e sempre que se dirigia a um morador da aldeia só tinha silêncio. Ele achou que as pessoas da aldeia estavam zombando dele e num ato de fúria usou seu poder e matou a todos que ele pensava estarem o humilhando.

Um dia ao passar por outra aldeia ele contou a um ancião o ocorrido e este lhe disse que na aldeia por onde Ogum passara as pessoas, naquela época do ano, faziam um voto de silêncio por alguns dias.

Ao saber disso ele ficou enfurecido consigo e envergonhado, jurou proteger os mais fracos e todos aqueles que estivessem sofrendo injustiças, discriminações e qualquer tipo de perseguição injusta.

As pessoas de Ogum

São pessoas determinadas e com vigor e espírito de competição. Mostram-se líderes natos e com coragem para enfrentar qualquer missão, mas são francos e, às vezes, rudes ao impor sua vontade e idéias. Arrependem-se quando vêem que erraram, assim, tornam-se abertos a novas idéias e opiniões, desde que sejam coerentes e precisas.

As pessoas de Ogum são práticas e inquiétas, nunca "falam por trás" de alguém, não gostam de traição, dissimulação ou injustiça com os mais fracos.

Alguns Pontos Cantados de Ogum.

Lá no Humaitá

Aonde Ogum guerreou

Lá em alto Mar

Aonde Iemanjá lhe coro-ou

O Beira-Mar auê, Beira-Mar

O Beira-Mar auê, Beira-Mar (Viva Ogum Beira-Mar)

O Beira-Mar auê, Beira-Mar

O Beira-Mar auê, Beira-Mar

Ogum já jurou bandeira

Nos campos do Humaíta

Ogum já foi a gurerra

Vamos todos saravá

O Beira-Mar auê, Beira-Mar

O Beira-Mar auê, Beira-Mar (Viva Ogum Beira-Mar)

O Beira-Mar auê, Beira-Mar

O Beira-Mar auê, Beira-Mar

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Se meu Pai é Ogum, Ogum

Vencedor de demanda

Quando chega no reino é para salvar filhos de UMBANDA

Se meu Pai é Ogum, Ogum

Vencedor de demanda

Quando chega no reino é para salvar filhos de UMBANDA

Ogum, Ogum Iara

Ogum, Ogum Iara

Salve os campos de batalha

Salve as sereias do mar

Ogum, Ogum Iara

                         pontos de ogum

Ogum

Firmeza de Ogum
Na Canjira de Umbanda , Orixá que comanda é Ogum,
Ele é o Rei do Terreiro, ou segura o terreiro é Ogum (bis)
Ogum Iara, Ogum Beira Mar, auê Ogum Rompe Mato,
Ogum de Lei, quem está de ronda é Ogum Mege...

Ogum Matinada
Ogum venceu a guerra, Ogum tocou clarim,
E o regimento todo, é comandado por mim....
Salve os guerreiros da madrugada,
Salve Ogum guerreiro, e Seu Ogum Matinada.

Ogum Iara

Se meu pai é Ogum, o, o, vencedor de demanda,
Ele vem de Aruanda, pra salvar filhos de Umbanda,
Ogum, Ogum Iara, Ogum, Ogum Iara,
Salve os campos de batalha, salve as Sereias do mar, Ogum, Ogum Iara.

Ogum de Lei

Ogum é de lei, é de lei, e, e, o.
Ogum vem de Aruanda, vence demanda, e, o.
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Saravá Ogum, e a coroa de lei (bis)
Saravá Ogum, e a coroa de lei (bis)
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Ogum de lei meu Pai, estou lhe chamando,
Ogum de lei meu Pai, estou lhe esperando,
Com sua espada e sua lança na mão,
Ogum de lei, é vencedor de demanda
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Ouvi o toque do clarim da Lua,
Ouvi o toque do maior do dia,
Ogum foi praça de cavalaria,
Foi ordenança da Virgem Maria.
Lá, rá, lá ia, lá rá, lá ia, lá rá, lá ia,
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Se sua espada é de ouro, sua coroa é de lei
Ogum é tataa na Umbanda, vem de aruanda, Ogum iê (bis)
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Ogum, tem pena de mim,
Não me deixe sofrer tanto assim...
Quando eu morrer, vou passar lá na Aruanda,
Pra ver Ogum saravá filhos de Umbanda.


Ogum Beira Mar

Ele jurou bandeira, ele tocou clarim,
Com seu exercito branco, ele lutou por mim,
Na beira da praia, Ogum Sete Ondas, Ogum Beira Mar.
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A sua espada brilha no raiar do dia,
Seu Beira Mar é filho da Virgem Maria (bis)
Seu Beira Mar, beirando areia,
Seu Beira Mar é filho da Mamãe Sereia.
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Beira Mar auê, Beira Mar,
Beira Mar quem está de ronda é militar (bis)
Ogum já jurou bandeira, na porta do Humaitá,
Ogum já venceu demanda, vamos todos saravá,
Beira Mar...
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Ogum, Ogum, quando chega no reino,
Todo mundo canta sem saber que Ele é,
Ele é Ogum Beira Mar de Umbanda,
Ele vem de Aruanda,
Salvar filhos de Umbanda
Ogum Beira Mar...
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Ogum Mege
Ogum em seu cavalo corre, e a sua espada reluz,
Ogum, Ogum Mege, sua bandeira cobre os filhos
De Jesus, Ogum Mege...
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Ogum estava de ronda, Ogum veio rondar, (bis)
Aue, aue, Rompe Mato, Ogum Mege... (bis)
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No alto da romaria, eu vi um cavaleiro de ronda, (bis)
Trazia espada e a lança na mão,
Ogum Mege guerreou e venceu o dragão,
A primeira espada quem ganhou foi ele, (bis)
Mas ele é, ele é Ogum Mege, ele veio de Aruanda
Pra seus filhos proteger...
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Laça de Fogo
Pisa na linha de Umbanda, que eu quero ver...
Seu Lança Fogo,
Pisa na linha de Umbanda, que eu quero ver,
Ogum Beira Mar,
Pisa na linha de Umbanda, que eu quero ver,
Ogum Iara, Ogum Mege.

Ogum Rompe Mato
Que cavaleiro é aquele, que vem cavalgando...
Sob um céu azul?
É seu Ogum Rompe Mato, quem vem saravá
O Cruzeiro do Sul.
E e e , e e á, e e e Rompe Mato pisa na Umbanda.
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A sua mata é longe, uma estrela brilhou.
Mas seus filhos de Umbanda já lhe procurou,
Oi já lhe procurou...,
Quem vê seu Rompe Mato de Umbanda,
Que até agora ainda não chegou, ainda não chegou.
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Serra VermelhaSeu Serra Vermelha é Cabloco de Ogum,
Vem de Aruanda pra salvar seus filhos,
Ogum e, e, meu Pai, Ogum e, e meu Pai,
Seu Serra Vermelha vem saudar este Conga.
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São Jorge
Em seu cavalo branco, ele vem montado,
Calçado de botas, Ele vem armado,
Vinde, vinde, vinde, São Jorge, é nosso protetor,
Vinde, vinde, vinde, São Jorge, é nosso salvador.
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Dia 23 de Abril
Dia 23 de Abril, é a festa de Ogum, Ogum ie,
Ogum Iara, Ogum de Lei, Ogum Rompe Mato,
É a festa de Ogum, vamos todos aqui saudar,
Os guerreiros de Aruanda vão chegar,
Enviados de Oxalá.
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O exemplo abalou o Mundo, da guerra voltou Capitão,
Converteu milhares num segundo, com a lança matou...
O dragão. No dia 23 de Abril, o, o, do ano 503, morreu...
Por amor ao Senhor, aquele que é hoje nosso Santo e Protetor.
São Jorge, o meu São Jorge, mensageiro de Deus,
Com sua espada de outro meu Pai, proteja os filhos seus.
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Subida de todos Oguns
Ogum vai embora pra sua Banda,
Que a Banda te chama Catinguele,
Afirma o ponto que Ogum vai embora,
Afirma o ponto Ogum de lei.
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Pontos de todos os Oguns
Ogum vem de Aruanda,
Vence toda demanda, é Ogum (bis)
Ele é das Matas, ele é das Águas, ele é de lei (bis)
____________________________________________________
Salve Umbanda na Aruanda, saravá Ogum,
Salve Umbanda na Aruanda,
É Ogum de Lei, é Ogum Rompe Mato,
É Ogum Beira Mar, é Ogum Mege,
É Ogum Iara.
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Saudação ao Cavaleiro das Estrelas
Ogum Mege, Ogum Mege, vem de Aruanda,
Seus filhos proteger.
Ele vem em seu cavalo, Ele vem todo armado,
Ele vem pelos caminhos saravando o seu reinado.
O seu nome todos saúdam, o seu nome é de guerreiro,
Seu Cavaleiro das Estrelas,
Vem chegando no terreiro.
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Caboclo Espada de Lei
Ele é de Ogum, Ele é de Lei,
Vem vindo de Aruanda, Espada de Lei.
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Coroa de Flores (Sete Lanças)
O, o, o, o, o, o,........O, o, o, o, o, o,.................
O, o, o, o, o, o,........O, o, o, o, o, o,.................
Ogum de Lei, Ogum de Lei,
Ogum Iara, Ogum Mege
Ogum de Lei, Ogum de Lei,
Ogum Rompe Mato e Beira Mar....

Salve Ogum, Salve Oxalá, os Orixás,
Seu Sete Lanças e toda a aldeia.
Vamos saudar Ogum de Lei, Ogum Iara,
Mege, Rompe Mato e Beira Mar,...

Vamos saudar a Mãe Pequena, filha de Ogum,
A coroa é de flores, e flores também tem espinhos,
Filha de Ogum, agora é Babá, Babalao....
O, o, o, o, o, o, ..........O, o, o, o, o, o, .....

Vamos saudar Seu Sete Lanças,
Que de Aruanda traz a Paz e a Esperança....
É o Cabloco de Ogum, é Guerreiro da Paz....(bis)

Sua bandeira é a esperança,
É o Caboclo de Ogum, Seu Sete Lanças,
É o Caboclo de Ogum, é o Caboclo de Ogum,
Ogum de Lei, Ogum de Lei...

A Umbanda tem Fundamento, Ciência e é Divina

Acredito que todos sabem que os quatros elementos da natureza, ar, fogo, terra e água, são essenciais para a sobrevivência do ser humano e para existência do mundo.

Aliás, grandes pensadores da Grécia antiga afirmavam que esses elementos formavam todas as coisas, inclusive o mundo.

Para Thales de Milleto (nascido por volta 625 a.C.) – primeiro filósofo ocidental de que se tem notícia – acreditava que a origem estava na Água e afirmava: “O mundo evoluiu da água por processos naturais”.

Já Anaxímenes (nascido por volta 588 a.C.) dizia que tudo provém do Ar e retorna ao Ar e afirmava: “Exatamente como a nossa alma, o ar mantém-nos juntos, de forma que o sopro e o ar abraçam o mundo inteiro…”. Anaxímenes fez analogias entre o Ar-divino, que sustenta o Universo, e o ar-humano, ou alma, que dá vida aos homens.

O filósofo pré-socrático considerado o “pai da dialética” Heráclito (nascido por volta 540 a.C.) argumentava que o fogo era o agente criador. Afirmava que o fogo, quando condensado, se umidifica e, com mais consistência, torna-se água; e esta, solidificando-se, transforma-se em terra; e, a partir daí, nascem todas as coisas do mundo.

E por fim, Empedócles de Agringento (nascido por volta 495 a.C.) – filósofo, médico, legislador, professor, profeta – concluiu que tudo era formado por quatro elementos, portanto, são essenciais e formam toda a estrutura do mundo.

No entanto, penso que nem todos sabem ou percebem o quanto esses quatros elementos são fundamentais para a Umbanda e para concretização de várias ações magísticas realizadas e ativadas pela Umbanda.

E antes que alguns se espantem pela afirmação de que a Umbanda realiza e ativa ações magísticas, abro um parênteses para afirmar que todas as religiões manifestam “ações magísticas”.

Magia é a capacidade de transformar, mudar, alterar e modificar energias, situações e vibrações. E como todas as religiões, entre tantas outras coisas, também têm a função de mudar energias, de transformar sentidos, sentimentos e vibrações, de transmutar determinadas condensações magnéticas e modificar formas-pensamentos contrárias a qualquer sentido positivo e divino, são, portanto, magísitcas.

O que ocorre é que para algumas religiões, como é o caso da Umbanda, essas ações magísticas são mais visíveis, compreensíveis e assumidas, outras já nem tanto, consequentemente, recebem nomenclaturas específicas para que se distancie o máximo possível de qualquer conceito ou referência magística como, por exemplo, fluidificação da água, novena, oração pela libertação, passe energético, corrente de oração. Percebam que todas essas ações têm também a função de transformar, mudar, alterar e modificar energias, situações e vibrações como qualquer ato magístico.

Vale ressaltar que Magia é a “Mãe” de todas as Ciências, pois é a manipulação e transformação da matéria, portanto até no simples ajoelhar para rezar, de acender uma vela, de dar um passe energético, de benzer, de defumar, de bater cabeça, encontramos ações magísticas, afinal  mudamos nossas energias ao manifestar tais atos, não é mesmo?

O caso é que a Umbanda é uma religião que assume claramente sua capacidade de transformação usando potencialmente os quatros elementos, portanto tem grande capacidade de modificar qualquer situação e energia. Não é a toa que os terreiros de Umbanda estão lotados de pessoas necessitando de mudanças drásticas em suas vidas.

O caso é que a Umbanda é uma religião ligada essencialmente à natureza, ou seja, essencialmente aos quatros elementos da natureza, tanto é que os Orixás representam essas forças da Natureza. Assim sendo, Oxum, Iemanjá manifestam energia da água, Ogum e Iansã energia do ar, Xangô e Exu energia do fogo, Obaluayê e Oxossi energia da terra.

O caso é que a Umbanda utiliza ativamente e potencialmente o “Éter vital” ou “Prana” desses elementos da natureza em seus rituais para transformar, transmutar, potencializar, curar, equilibrar qualquer energia.

O fato é que o AR, a TERRA, o FOGO, a ÁGUA são a base de nossa Umbanda, seja nos rituais, nos atos magísticos como manipulação de energias, nas manifestações das Forças naturais dos Orixás, nos assentamentos…

Portanto é importantíssimo saber e entender o que representam esses quatros elementos, assim como atuam, o que significam, o que ativam, o que realizam em nós e de que forma.

É importantíssimo que os médiuns umbandistas saibam sobre as forças e os poderes essenciais e vibracionais de cada elemento. É fundamental que saibam como fazer uso de forma adequada, positiva e benéfica desses elementos, assim como, entender o que os Guias de Luz estão manipulando e quais suas intenções ao acenderem uma vela (manipulação da energia Fogo), ao borrifarem água (manipulação da energia Água), ao exalarem fumaça do charuto (manipulação da energia Ar), ao colocar as mãos, guias, água no chão (manipulação da energia Terra), ao pedirem uma oferenda em determinados campos de força, entre tantas outras coisas.

Enfim, aproveitem as relações energéticas, magnéticas e vibracionais desses quatros elementos que pontuo abaixo e percebam o quanto a Umbanda tem fundamento, só é preciso Saber Preparar.

ÁGUA: A energia da água pode estimular a intuição e ajudar a expressar os sentimentos com mais facilidade. Atua também em questões práticas, como adquirir jogo de cintura em situações complicadas  e vencer a timidez. Elemento que simboliza a Vida, que Alimenta, que ‘lava’ (descarga fluídica) e ‘conduz’ (meio condutor de fluidos). Lida diretamente com as questões EMOCIONAIS. As oferendas feitas  à beira d’água limpam, sutilizam e magnetizam o corpo astral.

FOGO: A vibração do elemento fogo certamente proporciona mais entusiasmo e otimismo. Potencialmente usado para transformar o sentimento de desânimo, para motivar ações, nos momentos de colocar objetivos em prática e ainda aumenta a criatividade e bom humor. Elemento que simboliza o “espírito vivo”, a purificação e a Luz, é energia purificadora e energética. Lida diretamente com as questões do DESTINO. As oferendas feitas perto do fogo, como é no caso de fogueiras, queima miasmas, larvas astrais e energiza.

TERRA: Este elemento está ligado às conquistas materiais, à saúde e ao trabalho. Sua influência é ideal a quem busca segurança e determinação, para começar um projeto novo ou procurar emprego. Energia transformadora e curadora. Lida diretamente com as questões do FÍSICO. As oferendas feitas diretamente na terra potencializam o magnetismo mental e a concentração energética fortalecendo a pessoa vibratóriamente.

AR: O elemento ar pode ser ativado para desenvolver a inteligência, o lado racional, a memória e a capacidade verbal e corporal. Energia expansora e movimentadora. Lida diretamente com as questões do MENTAL. As oferendas feitas em campos abertos, ativando a energia do ar, dilata os sete corpos e  deixa a pessoa mais leve e harmonizada.

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Escrito por Mãe Mônica Caraccio

Fonte: Minha Umbanda

REZA REZANDO, REZADOR! Tua Fé é tua Beleza!

Axé pessoal, hoje bem cedinho, levando minha filha para o cursinho e indo para a faculdade, enchi meu espírito de alegria e meus olhos de encanto: - O céu estava lindo! Era de uma tonalidade azul e laranjanda, com nuvens lutando por seus espaços e com o horizonte aberto. Estava tudo luminoso!

Junto com essa paisagem, centenas de carros na avenida, centenas e mais centenas de pessoas indo e vindo, indo e vindo trabalhar, indo e vindo do hospital, indo e vindo estudar, namorar, passear… Enfim, centenas e mais centenas de pessoas se movimentando, lutando e se emocionando.

É, a nossa oração de hoje não pode ser para outro Orixá. Somente Ela tem condições de nos sustentar nesses momentos de nossa vida. Somente Ela, IANSÃ, a Orixá do tempo, do vento, da paixão, do movimento, da busca, da guerra, da crença, da intensidade, da verdade a qualquer custo, da auto-estima, do fogo, da chuva, do Sol, da Lua, do raio e da terra para amparar, apoiar, suprir, defender, salvar seus filhos ainda tão indefesos, imaturos e pequenos diante de Tudo e Todos. Ufa…

Realmente, para falar de Iansã precisamos respirar fundo, precisamos ser rápidos e intensos em todos os extremos.

Iansã é uma mulher guerreira, batalhadora e que menstrua, é mulher do século XXI, que sabe o que quer e vai à luta.

É a mulher que acorda de manhã, beija os filhos e sai em busca do sustento.

Que mostra o seu amor e a sua alegria contagiantes na mesma proporção que exterioriza a sua raiva e o seu ódio.

É inconformada e inquieta, está voltada para o impulso de realizar coisas.

Iansã me faz lembrar de “Gabriela” a personagem principal do livro Gabriela, Cravo e Canela (1958), de Jorge Amado que chega a Ilhéus com um grupo de retirantes, suja e maltrapilha, mas depois de um banho revela-se irresistível e poderosa, vestindo-se como quer, usa seus dotes culinários e sexuais para atrair ofertas dos homens da cidade, mas quando lhe dá na cabeça, tira os sapatos, joga-os para o ar e sai brincando com as crianças da rua, feliz porque o sol bate na sua pele e porque está rodando, rodando…

É a tempestade o grande poder manifesto de Iansã, rainha dos raios e das ventanias, que tem o Afefe, o vento, como seu mensageiro. Dança sobre brasas com suas espadas, eruxin e chifres, duela vigorosamente e sinuosamente, ora amorosa ora raivosa.

É a única capaz de enfrentar e dominar os Egunguns.

Foi paixão de Ogum, Oxaguian, Exu. Conviveu e seduziu Oxóssi, Logun-Edé e tentou, em vão, relacionar-se com Obaluaiê. Mas, ao chegar ao reino do deus do trovão, Iansã aprendeu muito… Aprendeu a amar verdadeiramente e com uma paixão violenta, pois Xangô dividiu com ela os poderes do raio e deu a ela o seu coração.

E antes que vocês leiam a oração, não posso deixar de compartilhar esse momento que só vem reafirmar que coincidências não existem. Vejam que encantador e provocante (- como são as “coisas” de Iansã): enquanto escrevia esse texto recebi um e-mail com essa linda e inspiradora poesia de Elisa Lucinda que, para aqueles que conseguirem ler comolhar de poeta, alcançarão a essência e a beleza de ser mulher, de ser mulher que menstrua, de ser Filha de Iansã.

Boa leitura a todos e que Iansã possa movimentar nossa vida e nossas emoções, levando-nos para bem perto do céu.

Aviso da Lua que menstrua

De Elisa Lucinda

Moço, cuidado com ela!
Há que se ter cautela com esta gente que menstrua…
Imagine uma cachoeira às avessas:
cada ato que faz, o corpo confessa.
Cuidado, moço
às vezes parece erva, parece hera
cuidado com essa gente que gera
essa gente que se metamorfoseia
metade legível, metade sereia.
Barriga cresce, explode humanidades
e ainda volta pro lugar que é o mesmo lugar
mas é outro lugar, aí é que está:
cada palavra dita, antes de dizer, homem, reflita.
Sua boca maldita não sabe que cada palavra é ingrediente
que vai cair no mesmo planeta panela.
Cuidado com cada letra que manda pra ela!
Tá acostumada a viver por dentro,
transforma fato em elemento
a tudo refoga, ferve, frita
ainda sangra tudo no próximo mês.
Cuidado moço, quando cê pensa que escapou
é que chegou a sua vez!
Porque sou muito sua amiga
é que tô falando na “vera”
conheço cada uma, além de ser uma delas.
Você que saiu da fresta dela
delicada força quando voltar a ela.
Não vá sem ser convidado
ou sem os devidos cortejos.
Às vezes pela ponte de um beijo
já se alcança a “cidade secreta”
a Atlântida perdida.
Outras vezes várias metidas e mais se afasta dela.
Cuidado, moço, por você ter uma cobra entre as pernas
cai na condição de ser displicente
diante da própria serpente
Ela é uma cobra de avental
Não despreze a meditação doméstica
É da poeira do cotidiano
que a mulher extrai filosofando
cozinhando, costurando e você chega com a mão no bolso
julgando a arte do almoço: Eca!…
Você que não sabe onde está sua cueca?
Ah, meu cão desejado
tão preocupado em rosnar, ladrar e latir
então esquece de morder devagar
esquece de saber curtir, dividir.
E aí quando quer agredir
chama de vaca e galinha.
São duas dignas vizinhas do mundo daqui!
O que você tem pra falar de vaca?
O que você tem eu vou dizer e não se queixe:
VACA é sua mãe. De leite.
Vaca e galinha…
ora, não ofende. Enaltece, elogia:
comparando rainha com rainha
óvulo, ovo e leite
pensando que está agredindo
que tá falando palavrão imundo.
Tá, não, homem.
Tá citando o princípio do mundo!

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ORAÇÃO A IANSÃ

Iansã, mãe e senhora dos ventos e tempestades, das horas aflitas e das almas perdidas.

Dona de todas as direções.

Operosa divindade em prol dos desígnios dos filhos caídos sem norte e vontade.

Piedade para nós, criaturas que vivemos à beira das tentações, dos abismos, alheios ao amor do pai Olorum.

Mãe, empresta-nos tua decisão e tua coragem, para o encontro do nosso próprio ser.

Coloco em tuas mãos minhas ações, na luz de tua luz, eu te consagro todos os minutos e horas desse dia, meus trabalhos, minhas preocupações, meus anseios e meus lazeres são teus.

Dai-me hoje a tua luz poderosa, para que eu compreenda todo bem que preciso fazer e tenha força para não ceder ao mal que tenta bater em minha porta.

Que eu consiga ser mais fraterno, mais irmão, mais compreensivo e capaz de perdoar.

Dai-nos um roteiro de esperança e triunfo.

Erradicai a pobreza dos nossos sentimentos, orienta-nos para a verdade dentro do caminho de devoção ao Supremo doador.

Encoraja-nos, Senhora dos Raios, para que nossa própria mente, siga uma só direção: amar a Olorum.

Êparrei Yansã!

Escrito por Mãe Mônica Caraccio

Fonte: Minha Umbanda

MENSAGEM DE PAI JOÃO DE ENOQUE!!!!

Filho querido do meu coração,

Este nêgo velho fica muito feliz que você esteja adquirindo a consciência do poder das vibrações de um Jaguar.

Compreender o fenômeno e suas conseqüências, tanto as boas, quanto as más, é o primeiro passo para o controle de suas emoções, para o melhor e fiel cumprimento de sua jornada.

Você já vê e sente o quanto se pode obter quando se está verdadeiramente concentrado no trabalho, participando a cada mensagem, compreendendo e visualizando o quadro de cada paciente. Mesmo nas orações, os quadros se formam em sua mente, e sua vibração sincera, serena, de amor chega aonde é enviada. E ainda, nestes meios eletrônicos que chegam na Nova Era, já pode sentir em seu plexo como as palavras escritas não vão sozinhas. Elas vão acompanhadas do sentimento, da vibração de quem escreve. Quantas mensagens, enviadas ou recebidas, têm uma forte vibração, carregada de sentimentos que saem do emissor para o receptor. E se pode sentir!

Mas meu filho, este Preto Velho tem a missão da disciplina, da razão, por isso é necessário que se alerte sobre quando as vibrações são emitidas em momentos negativos. Um Jaguar tem todo um preparo espiritual, pois a ele são confiadas verdadeiras armas. Sei que você prefere falar ferramentas de trabalho, mas a Mãe Clarividente estava correta ao denominar de armas! Pois também podem ferir, machucar e em todos os planos.

Um Jaguar, quando se desequilibra, e passa a vibrar contra uma pessoa comum, não contra outro Jaguar, mas contra alguém do seu dia a dia, pode destruir a vida da pessoa. Sua vibração é poderosa! E se esta vibração vai envenenada de sentimentos negativos… Salve Deus! O preço é muito alto!

Estes dias você passou em um teste muito grande, conseguiu escapar daquele filho sem virar suas armas contra ele. Este nêgo velho ficou muito feliz, pois viu uma pontinha de evolução. Se você passasse aquele fim de semana vibrando nele, pensando na ofensa, remoendo o sentimento, se magoando ainda mais, na segunda feira ele iria desencarnar.

É sim, meu filho! Iria desencarnar! Pois ele atravessa uma faixa cármica muito perigosa e seus cobradores estavam na espreita. Se você ficasse vibrando ele, iria alimentar a energia dos cobradores, e eles poderiam atingir o objetivo de levá-lo ao desencarne.

Veja como é grande a responsabilidade de um Jaguar! Não se pode dizer que você não teria culpa, devido a uma natural reação de revolta, pois como Mestre consciente desta Doutrina, obrigatoriamente tem que ter o entendimento da necessidade do equilíbrio, e não pode passar mais do que alguns poucos minutos fora do seu padrão, sob pena de tornar-se cúmplice da desdita do outro.

Disciplina, meu filho, disciplina! Usando o bom senso de quem sabe ter um poder muito grande, e só deve usá-lo para o bem dos outros. Jamais para o mal! O bem para você mesmo chega por conseqüência, na hora certa e na medida certa do seu merecimento, em conjunto com a quitação de suas dívidas cármicas.

Às vezes, meu filho realizamos um grande trabalho, um trabalho que poderia mudar toda a sua vida no sentido material, mas o quê é obtido, seus bônus, são usados da melhor forma… O melhor não é arrumar sua vida neste plano. E sim garantir seu verdadeiro futuro, em seu verdadeiro lar. Não se preocupe nada vai lhe faltar, nem a você e nem a sua família para o fiel cumprimento desta jornada.

Esta mensagem, meu filho, você pode colocar lá no seu Exílio, por que seu único exílio é aquele espaço, para nós você está em missão especial.

Receba terço espiritual, meu filho, guarde no Aledá do seu coração, na hora certa saberá para que serve. Agora é só um presente deste nego velho.

Pai João de Enoque

Extraído do Livro Símbolos na Doutrina do Vale do Amanhecer, Editado por Carmem Lúcia Zelaya

ORAÇÃO DOS PRETOS VELHO

ORAÇÃO DOS PRETOS VELHO

Ao Sagrado Princípio do Todo invocamos, do mais íntimo de nossa Consciência, em sinal de reverência à Verdade, ao Amor e à Virtude, propositando cooperar junto às Legiões de Pretos Velhos, Índios, Hindus e Caboclos, para os serviços que são chamados a desempenhar na Ordem Doutrinária.

Ao Cristo apelamos, como Diretor Planetário e Senhor dos Escalões em que se distribui a Humanidade Terrestre, composta de encarnados e desencarnados, desejando oferecer colaboração eficiente, de caráter fraterno, em defesa da Verdade e da Justiça, contra aqueles que, contrariando os Sagrados Objetivos da Vida, se entregam aos atos que contradizem a Lei de Deus.

Conscientes da integridade da Justiça Divina, afirmamos a mais fiel e intensa observância dos Mandamentos da Lei, conforme o Divino Exemplo do Verbo Exemplar, para todos os efeitos invocativos. Acima de alternativas constituirá barreira contra o Mal, em qualquer sentido em que se apresente, venha de onde vier, seja contra quem for, conquanto que, em defesa da Verdade, do Bem e do Bom.

Conseqüentemente, que aos bondosos Pretos Velhos seja dado refletir, em seus trabalhos, os sábios e santos desígnios daqueles que, traduzindo a Divina Tutela de Cristo, assim determinarem das Altas Esferas da Vida.

Que as legiões de Índios, simples, espontâneas e valorosas, sempre maravilhosamente ligadas à natureza exuberante, possam agir sob a direção benévola e rigorosa dos Altos Mentores da Vida. Lutando pela Ordem e pelo Bem, pelo progresso no seio do Amor, que tenham de Deus as graças devidas.

Que às numerosas legiões de Hindus, profundamente ligadas às mais remotas Civilizações do Planeta, formando portanto nas Altas Cortes da Hierarquia Terrestre, sejam concedidas pelo Senhor as devidas oportunidades, para que forcem, sustentem e imponham a Suprema Autoridade. Que nesta hora cíclica, em que a Terra transita de uma para outra Era, as Mentes humanas possam receber os eflúvios da Pureza e da Sabedoria, a fim de que sintam os Divinos Apelos do Cristo, em favor dos Santos Desígnios do Pai amantíssimo, que é a divinização de todos os filhos.

Que as legiões de Caboclos, humildes e bondosos, tão ligadas aos que peregrinam a encarnação, para efeito de expiações, missões e provas, a todos possam envolver, proteger e sustentar, desde que se esforcem a bem da Moral, do Amor, da Revelação, da Sabedoria e da Virtude, pois que, fora dessa Ordem Doutrinária, não há Evangelho

Publicado por: Espaco Espiritual 

Os Òrìsás

Os orixás são deuses africanos que correspondem a pontos de força da Natureza e os seus arquétipos estão relacionados às manifestações dessas forças. As características de cada Orixá aproxima-os dos seres humanos, pois eles manifestam-se através de emoções como nós. Sentem raiva, ciúmes, amam em excesso, são passionais. Cada orixá tem ainda o seu sistema simbólico particular, composto de cores, comidas, cantigas, rezas, ambientes, espaços físicos e até horários.

Como resultado do sincretismo que se deu durante o período da escravatura, cada orixá foi também associado a um santo católico, devido à imposição do catolicismo aos negros. Para manterem os seus deuses vivos, viram-se obrigados a disfarçá-los na roupagem dos santos católicos, aos quais cultuavam apenas aparentemente.

Estes deuses da Natureza são divididos em 4 elementos – água, terra, fogo e ar. Alguns estudiosos ainda vão mais longe e afirmam que são 400 o número de Orixás básicos divididos em 100 do Fogo, 100 da Terra, 100 do Ar e 100 da Água, enquanto que, na Astrologia, são 3 do Fogo, 3 da Terra, 3 do Ar e 3 da Água. Porém os tipos mais conhecidos entre nós formam um grupo de 16 deuses. Eles também estão associados à corrente energética de alguma força da natureza. Assim, Iansã é a dona dos ventos, Oxum é a mãe da água doce, Xangô domina raios e trovões, e outras analogias.

No Candomblé cultuam-se muitos outros orixás, desconhecidos por leigos, por serem menos populares do que Xangô, Iansã, Oxossi e outros, mas com um significado muito forte para os adeptos dos cultos afro-brasileiros. Alguns são necessariamente cultuados, devido à ligação com trabalhos específicos que regem, para a saúde, morte, prosperidade e diversos assuntos que afligem o dia-a-dia das pessoas. Estes deuses africanos são considerados intermediários entre os homens e Deus, e por possuírem emoções tão próximas dos seres humanos, conseguem reconhecer os nossos caprichos, os nossos amores, os nossos desejos. É muito frequente dizer-se que as personalidades dos seus filhos são consequência dos orixás que regem as suas cabeças, desenvolvendo características iguais às destes deuses africanos.

Apresento a seguir as descrições dos 16 Orixás mais cultuados. Recordo no entanto que existem diversas correntes no Candomblé e por essa razão as informações poderão ser diferentes de acordo com a tradição ou região.

As descrições de cada um dos Orixás são baseadas na obra:
Candomblé. A panela do segredo – Pai Cido de Osun Eyin – 2000

O Pai Orunmilá não me vai ajudar a ganhar o Euromilhões

Não importa o quanto eu peça ou rogue, a sua resposta é sempre um rotundo não. Uma vez achei até que tinha um argumento lógico e irrefutável para saber quais seriam os próximos números. Comecei por apresentar a minha lógica numa afirmação confirmando que o Pai Orunmilá era o repositório de todo o conhecimento e que assim ele saberia como conseguir qualquer coisa. Mas, ainda antes de eu fazer a minha pergunta, de como conseguiria Pai Orunmilá dizer-me os números do Euromilhões, ele atalhou dizendo que como Pai tinha sempre a escolha sobre se quereria dar-me as respostas ou não. O Pai sabe tudo, mas tem também sentido de humor…

A razão pela qual ele escolhe não me dizer a mim, ou a alguma outra pessoa, os números do Euromilhões é muito simples, como é que isso me ajudaria no meu caminho? No mínimo, provavelmente ganhar o Euromilhões seria um desvio tal do nosso caminho Espiritual que seria uma coisa séria! Já ouvi inúmeras histórias de pessoas relatando como o Euromilhões ou a Lotaria lhes destruíram a vida. Há o exemplo do homem que ganhou a lotaria e que aplicou estupidamente o dinheiro comprando carros e tudo o mais para a sua filha. Mas quando a vida altamente materialista da sua filha acabou de forma trágica com uma overdose de drogas, o homem culpou a lotaria, mas absolveu-se a si próprio de qualquer contribuição.

Seja como for, a questão é que Orunmilá não é o responsável pelo Destino para ajudar algumas pessoas a enriquecer enquanto outras lutam. Não é o seu trabalho gerir as nossas vidas. È sim o de nos guiar espiritualmente e não financeiramente. E uma coisa da qual tenho muita certeza é de que a imensa riqueza é directamente desproporcional à capacidade de cada um em atingir saúde Espiritual – "Porque onde estiver o vosso tesouro, aí estará também o vosso coração" – Mateus 6:21 – Não costumo utilizar as escrituras, mas esta frase pareceu-me bastante adequada.

Para muitas pessoas, o dinheiro é tudo na vida. Aquele que morrer com maior materialismo ganha. Mas ganha o quê? Recordemos o exemplo anterior da jovem que morreu com overdose… ela teve "tudo" o que o dinheiro podia comprar. O sucesso financeiro não deve de facto ser o nosso objectivo.

Além do mais, seria difícil desenvolver a nossa espiritualidade com bases Africanas quando a nossa atenção começa a focar-se em desenvolver contas bancárias seculares. A maioria das pessoas ricas "financeiramente" não chegaram a essa posição sendo generosas quanto às cordas da sua bolsa! Duas das características principais da Espiritualidade que são absolutamente contraditórias à acumulação de riqueza são um saudável sentido de comunidade combinado com um impulso de partilha com aqueles menos afortunados. Como se diz em Mateus 6:24, " Ninguém pode servir a dois senhores; porque, ou há-de odiar um e amar o outro, ou se dedicará a um e desprezará o outro". Se me é possível parafrasear um pouco, não podemos servir Espiritualidade e Dinheiro.

O Pai Orunmilá não me vai ajudar a ganhar o Euromilhões. Honestamente também não espero que o faça. Os números do Euromilhões ou da Lotaria são uma espécie de anedota que temos entre nós. Acredite ou não, um Orixá pode ter um excelente sentido de humor. Mas o que é ainda mais impressionante é a sua capacidade de cumprir com uma decisão, uma vez que a tome. Se alguma vez ganhar O Euromilhões será apenas porque estava no meu caminho e não porque tenha informação privilegiada quanto aos números que vão sair.

Embora eu possa achar que seria bom se o conseguisse, poderia também ser a pior coisa a alguma vez acontecer na minha vida. Preciso ter muito cuidado com o que desejo e peço. Pode realmente concretizar-se!

autor:

Candomblé

O Mundo dos Orixás

Qualidades do Orixá Oxóssi

Filho de Yemonja e Oxalá é o deus da caça e vive nas florestas, onde moram os espíritos dos antepassados. Tem a virtude de dominar os espíritos da floresta.
Na África era a principal divindade de Ilobu, onde era conhecido pelo nome de Yrinlé ou Inlé, um valente caçador de elefantes. Conduziu seu povo de Ilobu a guerra e os ensinou a arte de guerrear, permanecendo até hoje nesta cidade.
Ocupa um lugar de destaque nos Candomblés em Salvador, isto porque é o patrono de todos os terreiros tradicionais.
Oxóssi é o único Òrixá que entra na mata da morte, joga sobre si uns pós-sagrados, avermelhados, chamados Arolé, que passou a ser um de seus dotes. Este pó o torna imune à morte e aos Eguns.
Sendo ele um rei, carrega o Eyruquere (espanta moscas) que só era usado pelos reis africanos, pendurado no saiote.
QUALIDADES

ÍBUÀLÁMÒ – É velho e caçador. Nasce nas águas mais profundas do rio Irinlé. Sua vestimenta é branco com bandas, saiote e capacete de palha da costa. Tem ligação com Omolú e Oxun. Seu assentamente se difere de todos.

ÍNLÈ – É novo e caçador, tem seu culto as margens do rio Irinlé, conhecido com caçador de Elefantes, o marfin é a sua conta, tem ligação com Oxun, Oxaguiã e Yemanjá.

DANA DANA – Tem fundamento com Exu e Ossain. É ele o Òrixá que entra na mata da morte e sai sem temer Egun e a própria morte. Veste azul claro, muito imetuoso e foge à toa.

AKUERAN – Tem fundamento com Ogun e Ossain. Muitas de suas comidas são oferecidas cruas. Ele é o dono da fartura. Ele mora nas profundezas das matas. Veste-se de azul claro e tiras vermelhas. Suas contas são verde claro.

OTIN – Guerreiro e muito agressivo, vive intocado na mata, ligado a Ogun. Usa azul claro, leva capangas, roupas de couro de leopardo.

KÒIFÉ - Não se faz no Brasil e na África, pois, muitos de seus fundamentos estão extintos. Seus eleitos ficam um ano recolhidos, tomando todos os dias o banho das folhas. Veste vermelho, leva na mão uma espada e uma lança. Come com Ossain e vive muito escondido dentro das matas, sozinho. Suas contas são azuis claras, usa capangas e braceletes. Usa um capacete que lhe cobre todo o rosto. Assenta-se Koifé e faz-se Ybo, Ynlé ou Oxum Karé; trinta dias após, faz-se toda a matança.

KÀRÉ – ou Orèlúeré, é ligado as águas e a Oxum e Logun Edé e com eles exercem as mesmas forças e funções.. Usa azul e um Banté dourado. Gosta de pentear-se, de perfume e de acarajé. Bom caçador mora sempre perto das fontes.

ÍNSÈÈWÉ ou Oni Sewè – É o senhor da floresta, ligado as folhas e a Ossain, com quem vive nas matas. Veste azul claro, e banda de palha da costa, usa capacete quase tapando o seu rosto.

ÍNKÚLÈ ou Oni Kulé- Odé das montanhas, de culto no platô das serras, muito ligado a Oxaguiã e Jagun, veste verde claro, turquesa.

ÌNFAMÍ ou Infaín Odé funfun, ligado a Oxaguiã e Oxalufã, só usa branco e come abadô

AJÉNÌPAPÒ- Odé ligado as Iyamis Osorongá, aquele que pode se aproximar e também a Oyá, o dono do Irukere.

OTOKÁN SÓSÓ – Embora muitas vezes seja citado como uma qualidade, não é qualidade, é um oríkì que significa o caçador que só tem uma flecha . Ele não precisa de mais nenhuma flecha porque jamais erra o alvo.
Título que Oxóssi recebeu ao matar o pássaro de Ìyámi Eléye. Não fazendo parte do rol dos caçadores que possuíam várias flechas, Oxóssi era aquele que só tinha uma flecha.
Os demais erraram o alvo tantas vezes quantas flechas possuíam, mas, Oxóssi com apenas uma flecha foi o único que acertou o pássaro de Ìyámi, ferindo-o com um tiro certeiro no peito.
Por essa razão é que ele não recebe mel, pois o mel é um dos elementos fabricado pelas abelhas, que são tidas como animais pertencentes a Oxum, mas, também às Ìyámi Eléye.
Então, é èèwò (proibição) para Oxóssi. Por essa razão também, é que se dá para Oxóssi o peito inteiro das aves, como reminiscência desse ìtàn.

Autor: candomblé O Mundo dos Orixás