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A real intenção do blog Grupo Boiadeiro Rei não é de plágio, mas sim de espalhar Conhecimento e Espiritualizar...

 
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sexta-feira, 4 de maio de 2012

Medicação Preventiva





Pense muito, antes da discussão. O discutidor, por vezes, não passa de estouvado. 



Use a coragem, sem abuso. O corajoso, em muitas ocasiões, é simples imprudente. 



Observe os seus métodos de cultivar a verdade. Muitas pessoas que se presumem verdadeiras, são veículos de perturbação e desânimo. 



Proceda com inteligência em todas as situações. Não se esqueça, porém, de que muitos homens inteligentes são meros velhacos. 



Seja forte na luta de cada dia. Não olvide, contudo, que muitos companheiros valentes são suicidas inconscientes. 



Estime a eficiência. No entanto, a pretexto de rapidez, não adote a precipitação. 



Não enfrente perigos, sem recursos para anulá-los. O que consignamos por dessasombro, muita vezes é loucura. 



Guarde valor em suas atitudes. Recorde, entretanto, que o valor não consiste em vencer, de qualquer modo, mas em conquistar o adversário no trabalho pacífico. 



Tenha bom ânimo, mas seja comedido em seus empreendimentos. Da audácia ao crime, a distância é de poucos passos. 



Atenda a afabilidade e a douçura em seu caminho. Não perca, porém, o seu tempo em conversas inúteis.

www.grupoboiadeirorei.com.br

terça-feira, 1 de maio de 2012

Mensagem do Sr. Boiadeiro Rei





Nunca te amedrontes diante dos problemas que te apareçam...
Na maioria das circunstâncias, eles significam mudança e mudança pede adaptação à realidade para o bem de todos e mais acentuada felicidade para cada um, no nível em que cada um se coloque.
À frente de qualquer desafio, recordemos que todo problema é um convite da vida, em nome de Deus, para que venhamos a compreender mais amplamente, melhorar sempre e servir mais.





www.grupoboiadeirorei.com.br

domingo, 29 de abril de 2012

Nkisis a religião afro




Queridos irmãos tentaremos nesta explanação falar dos caminhos dos Ninkissis de maneira simples , com a intenção de mostra a meus filhos, netos e irmãos de fé que cada ser humano tem seu caminho na vida e este é muito importante para o desenvolvimento das pessoas, podendo ajudar ou atrapalhar o desenvolvimento de suas vidas. 
No entanto este trabalho não tem intenção de discutir certo ou errado nem tão pouco colocar em duvidas casa alguma de candomblé, sou de um tempo onde cada um pratica aquilo que aprendeu, e é obrigação dos outros respeitarem seus irmãos de fé, sem criticas ou comentários pejorativo.
''Nzambi apongo de catula andara''
Por Pai de Oyamatamba
 São 16 Caminhos:
1. Okanran Xoxô - (Oluvaia)
2. Eji- Okô - (Vunje)
3. Ogundà - (Nikossi)
4. Iorossun - (Burungunso e Zozi)
5. Oxè - (Dandalunda)
6. Obarà - (Zozi)
7. Odi - (Oluvaia)
8. Eji - Onilè - (Lemba - Kaia)
9. Ossà - (Matamba)
10. Ofun - (Lemba)
11. Owarin Soobè (Oluvaia)
12. Eji- Loxeborà (Zozi)
13. Eji-Olobô - (Caviungo)
14. Ikà - (cafunan - Intotó)
15. Ifalahé - (Zambi)
(16 ) Orumilá babá ifá  Zambi apongo)
Agora que conhecemos os 16 caminhos vamos conhecer um pouco deles e como cada um influencia em nossas vidas trazendo o melhor ou coisas que nos desvia de nosso caminho, que é o caminho da verdade e do melhor, caminho da prosperidade, do construir, do vencer, do criar do plantar coisas boas, ninguém vive na vida em busca de nada, ninguém nasce para pedir, mendigar, pois a mendicância e opção e não adora mento, viemos ao mundo para vencer e para isso devemos dizer todos os dias, eu posso, eu consigo, eu vou conseguir, nestes termos vamos continuar ao nosso estudo.
  • Aluvaiá, Bombo Njila, Pambu Njila, Nzila : - Intermediário entre os seres humanos e o outros Nkisis (cf.Exú Orixá). Na sua manifestação feminina, é chamada de Vangira por algumas casas, muitas não aceitam o uso desse nome.
  • Nkosi, Roxi Mukumbe: - Nkisi de guerra e Senhor das estradas de terra. MukumbeBiolêBuréqualidades ou caminhos desse Nkisi.
  • Ngunzu: - Engloba as energias dos caçadores de animais, pastores, criadores de gado e daqueles que vivem embrenhados nas profundezas das matas, dominando as partes onde o sol não penetra.
  • Kabila: - O caçador pastor. O que cuida dos rebanhos da floresta.
  • Mutalambô, Lambaranguange: - Caçador, vive em florestas e montanhas, Nkisi de comida abundante.
  • Gongobira ou Gongobila: - Caçador jovem e pescador.
  • Mutakalambô: - Tem o domínio das partes mais profundas e densas das florestas, onde o Sol não alcança o solo por não penetrar pela copa das árvores.
  • Katendê: - Senhor das Jinsaba (folhas). Conhece os segredos das ervas medicinais.
  • Nzazi, Loango: - São o próprio raio, entrega justiça aos seres humanos.
  • Kaviungo ou KavungoKafungê ou KafunjêKingongoKafundeji: - Nkisi da varíola, das doenças de pele, da saúde e da morte.
  • Nsumbu - Senhor da terra, também chamado de Ntoto pelo povo de Congo.
  • Hongolo ou Angorô (masculino) e Angoroméa/Nzinga Lumbondo (feminino): - Auxilia na comunicação entre os seres humanos e as divindades (representado por uma cobra).
  • Kindembu, Kitempu ou Nkisi Tempo: - Rei de Angola. Senhor do tempo e das estações. É representado, nas casas Angola e Congo, por um mastro com uma bandeira branca, chamada de Bandeira de Tempo.
  • Kaiango: - É o Nkisi dos ventos, tempestades.
  • Matamba, BamburucemaNunvurucemavula: - Qualidades ou caminhos de Kaiango. guerreira, comanda os mortos (Nvumbe).
  • Kisimbi, Samba Nkisi: - A grande mãe; Nkisi de lagos e rios.
  • Ndanda Lunda: - Senhora da fertilidade, e da Lua, muito confundida com Hongolo e Kisimbi.
  • Kaitumba, Mikaia, Kokueto: - Nkisi do Oceano, do Mar (Kalunga Grande)
  • Nzumbarandá: - A mais velha das Nkisi, conectada para morte.
  • Nvunji: - O mais jovem do Nkisi, Senhora da justiça. Representa a felicidade de juventude e toma conta dos filhos recolhidos.
  • Lembá Dilê, Lembarenganga, Jakatamba, Nkasuté Lembá, Gangaiobanda: - Conectado à energia que rege a fertilidade.
O Deus supremo e Criador é Nzambi ou Nzambi Mpungu; abaixo dele estão os Jinkisi/Minkisi, divindades da Mitologia Bantu. Essas divindades se assemelham a Olorun e Orixás da Mitologia Yoruba, e Olorum e Orixá do Candomblé Ketu.
Fonte: Espada de Ogum

Pomba Gira Cigana da Lua



Esta entidade cigana é muito querida nas giras do povo do oriente, não costuma baixar em giras que não seja específica do seu povo cigano.

Seus trajes são sempre em diversos tons de azul e só recebe suas oferendas em noites claras de lua cheia.
Esta cigana só trabalha para os amores impossíveis, adora trazer para uma pessoa desesperada aquele amor que foi embora e que nunca mais teve notícias…
Seus trabalhos sempre são simples, mais nas suas oferendas gosta de muitas fitas, flores,frutas, cigarrilhas e vinhos.
A Cigana da Lua quando incorporada dança suave sem muitas voltas… fica sempre perto da porta e quando as giras são feitas em lugares abertos…
só chegam em noites de lua.
Ficam sempre sorrindo…mais não costuma gargalhar como suas companheiras…
Adora conversar, lêr mãos e jogar cartas…
Esta sempre dando palavras de conforto e de esperança, pois ela conhece a vida como ninguém…
O ponto
“Em noite de lua ela vem girar, em noite de lua ela vem ofertar!
Ela oferta palavras bonitas e trás o amor de volta de quem desejar!
Ela é a cigana da lua, mulher meiga do oriente que vem trazer seu brilho, sua força, seu amor e sua fé…
Ela é a pomba gira cigana da lua, que usa o manto azul de yemanja e oxumaré.”
Fonte: Espada de Ogum

Quem é Capaz?



Axé a todos! Em algumas postagens anteriores comentei sobre a importância e a força da fala, afirmei o quanto a fala tem poder e o quanto é sagrada para os africanos iorubas que têm suas estruturas religiosas baseadas pela oralidade.
Pois bem, hoje quero provocar uma reflexão sobre a importância de ouvir, ou melhor, de escutar. Ouvir é a capacidade de perceber o som, jáEscutar é a capacidade de ESTAR ATENTO para perceber o som, coisas bem diferentes, não é mesmo?
Escutar é algo ativo, uma ação que está relacionada ao ‘querer’ – querer ouvir, querer perceber, querer saber. Ouvir é algo natural e passivo, é como respirar e muitas vezes nem percebemos seu movimento, sua atuação, forma e função. Ou seja, muitas vezes não damos atenção para o que ouvimos, para os sons que entram em nossa mente, consequentemente ouvimos demais ou nada ouvimos, quase sempre sem nenhuma capacidade de discernir, de separar o joio do trigo ou de relacionar com a verdade.
É tão comum o desejo de respostas e de soluções para nossos problemas que não conseguimos escutar a solução. Deixamos as perguntas martelar nossa mente, nos ocupamos excessivamente conosco mesmo e falamos descomedidamente coisas desnecessárias que não deixamos espaço para o Escutar, para o Novo, para a Resposta propriamente dita.
Esse pequeno conto (desculpe, mas não conheço a autoria), pode ajudar o entendimento dessas colocações: Certa manhã, meu pai, muito sábio, convidou-me a dar um passeio no bosque e eu aceitei com prazer. Ele se deteve numa clareira e depois de um pequeno silêncio me perguntou:
Além do cantar dos pássaros, você está ouvindo mais alguma coisa? 

Apurei os ouvidos alguns segundos e respondi: - Estou ouvindo um barulho de carroça.
- Isso mesmo, disse meu pai, é uma carroça vazia. 


Perguntei ao meu pai: - Como pode saber que a carroça está vazia, se ainda não a vimos? 

- Ora, respondeu meu pai. É muito fácil saber que uma carroça está vazia por causa do barulho. Quanto mais vazia a carroça, maior é o barulho que faz.
 Afirmo com tranquilidade, se pararmos um pouco para escutar, nos surpreenderemos com as inúmeras vezes em que as ‘respostas’ nos são dadas, nos espantaremos com a forte influência que os sons têm sobre nossos sentidos e nos abismaremos com o falar, com o sentimento e com as necessidades do outro.
Saber ouvir escutar é uma das colunas da felicidade. Escutar é perceber nosso universo, nossa real necessidade e realidade, da mesma forma que é perceber o Outro, assim, é um dos caminhos para se conquistar a Paz, tanto interna como externa. É o meio para se conquistar o bom relacionamento e para boa convivência, mesmo porque, relacionamentos sem comunicação, sem a capacidade de ouvir, estão destinados ao fracasso, à briga e ao desconforto.
Rubem Alves ainda nos faz pensar um pouco mais dizendo: “De todos os sentidos, o mais importante para a aprendizagem do amor, do viver juntos e da cidadania é a audição. Disse o escritor sagrado: “No princípio era o Verbo”. Eu acrescento: “Antes do Verbo era o silêncio.” É do silêncio que nasce o ouvir. Só posso ouvir a palavra se meus ruídos interiores forem silenciados. Só posso ouvir a verdade do outro se eu parar de tagarelar. Quem fala muito não ouve”. (‘Arte de Ouvir’, Rubem Alves – www.rubemalves.com.br)
Com toda experiência de vida adquirida e com a imensa responsabilidade espiritual que hoje tenho, posso afirmar que escutar os outros é algo que as pessoas de nível espiritual elevado sempre entenderam a importância, a exemplo podemos lembrar de Chico Xavier ou até mesmo de Jesus Cristo que marcaram a humanidade pelo “simples” fato de escutar.
Enfim… Escuta-se com o silêncio, com a respiração, com a aceitação, com os olhos, com as mãos, com o corpo e com todas as células do corpo, inclusive com os ouvidos… Escutar é uma arte, é mais que ouvir e mais que estar na frente de alguém, é uma capacidade que precisa ser desenvolvida constantemente e que exige esforço, treino, determinação e bem querer.

A arte da escuta é algo divino

*** Osho ***
Se você puder escutar corretamente,
aprenderá o segredo mais profundo
da meditação.
Ouvir é uma coisa, escutar é totalmente
diferente; são mundos separados.
Ouvir é um fenômeno físico; você ouve
porque tem ouvidos.
Escutar é um fenômeno espiritual; você escuta
quando tem atenção, quando seu interior
se une a seus ouvidos.
Escute os sons da natureza e da mesma
forma escute as pessoas.
Escute sem impor coisa alguma ao que
você está escutando – não julgue,
pois no momento em que você
julga, a escuta cessa.
Uma pessoa realmente atenta permanece
sem tirar conclusões, nunca conclui
sobre coisa alguma, porque a vida
é um processo, não se esgota
no seu julgamento.
Somente os tolos podem concluir;
o sábio hesitará ante as
conclusões.
Escute, portanto, de uma forma aberta,
atenciosa, alerta e receptiva.
Simplesmente esteja presente,
totalmente com o som que
o circunda.
Você ficará surpreso, pois perceberá
que está realmente escutando e,
ainda assim, haverá silêncio.

Osho, em “Osho Todos os Dias – 365 Meditações Diárias”
___________

Hoje Silencio



HOJE silencio

Rezo, Rogo e Vivencio


O céu está vermelho

A Lua está à frente

Sons ecoam, atabaques rufam, milhares de Fé clamam


Silencio meu espírito

Rezo ao Orixá, Rogo por Ogum, Vivencio e Respiro Ogum meu Orixá!

No céu, na Lua, na Fé em Olorum, na Crença em Ogum

Ogum meu Orixá!


Respiro o ar que oxigena meu cérebro

Vibro o sangue quente que percorre meu corpo

Sinto o pulsar do repique, o calor do fogo, a força da dor

Respiro, respiro, inspiro e espiro, é Ogum!


Pulso, vibro, brilho e acredito: Orixá é Vivo.

Bom, Mal? Divino, Humano?… É Vivo!


Ferro! Foco, Olho e Respiro: Ogum vence latente e fervente.

Dentro, Fora, Acima, Abaixo: Ogum percorre e escorre como o sangue depois do corte.

Da Terra, do Mar, da Rua, do Céu, da Lua, do Sol: Ogum é Orixá, guerreiro e violento, como a natureza, que com o homem luta de braço de ferro.


Dúvida? Duvidar? Dúvidas?

Ora, olha pra si…

Tem fé? Tem sangue a pulsar? Têm dor, lágrimas e faísca?

Tem Ogum Orixá!

Será que se consegue duvidar?


Olha pra frente Filho de Fé

Tem Ogum a cada respirar como o limite tem o céu

Tem Ogum no olhar como o ferro tem a forja

Acredita…


Então inspire, espire e firme

Estufe o peito e aguente


Vibre, pulse e reze

Aqueça a alma e crave


Trabalhe, transpire e rale

Arregace as mangas e BANQUE


No sangue, no pulsar, no respirar e no talhar

Ogum é Orixá. Bom, Mal? Divino, Humano?… É Vivo!


Ogum não descansa, nem de dia nem de noite

Ogum forja e solidifica, no fogo e na água, no frio e no calor 

Será que se consegue duvidar?


Olha pra frente Filho de Fé

Ogum é Orixá, grita o falangeiro Caboclo de Orixá depois de Ifá a Exu Revelar


Ogum é Orixá

Que tem músculos de aço, pulso de ferro e ferocidade no olhar

Que tem como prazer o combate, o atravanque.

Que tem Exu a lhe acompanhar na guerra e no incisar

Que tem seu coração jorrando sangue encobrindo o dia de vermelho

-

HOJE silencio,

Rezo

Rogo

Bato minha cabeça 

OGUM É MEU ORIXÁ


________
Escrita por Monica Caraccio
Fonte: Minha Umbanda
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“A Umbanda não é responsável pelos absurdos praticados em seu nome, assim como Jesus Cristo não é responsável pelos absurdos que foram e que são praticados em Seu nome e em nome de seu Evangelho.”


SIGNIFICADOS QUANTO AO FORMATO DA VELA



 
Cones ou Triangulares: equilíbrio, elevação.
Quadradas: estabilidade, matéria.
Estrela: espiritual, carma.
Pirâmide: realizações matérias.
Cilíndricas: servem para tudo.
Animais: para o seu animal protetor.
Lua: para acentuar sua energia intuitiva.
Gnomo: para seu elemental da terra.
Cone ou Triangulares: simbolizam o equilíbrio. Tem três planos: físico, emocional e espiritual.
Velas Cônicas: são voltadas para cima e significam o desejo de elevação do homem, sua comunicação com o cosmos.
Velas Quadradas: Simbolizam estabilidade na matéria. Seus lados iguais representam os quatro elementos: Terra, Água, Fogo, Ar.
Velas em Formato de Estrela de Cinco Pontas: É o símbolo do homem preso na matéria. Representa o carma.
Velas Redondas: Simbolizam mudança. E a energia mais pura do astral que só a mente superior alcança.