Porque Jogamos Água na rua ?

A misteriosa Religião dos Òrìsàs é norteada de costumes e dogmas, um deles é aquilo que chamamos de “despachar a rua”, que condiz em jogar três punhados de água, antes de entrar ou sair de casa. Mas porque fazemos isso? Primeiramente é importante recordarmos da importância da água na nossa cultura. No Candomblé não se faz nada sem água, ela que umidifica, resfria e fertiliza. Nós mesmos, antes de nascermos, no útero de nossa mãe, ficamos o período gestacional na água do ventre materno, somente isso já seria o suficiente para sermos gratos à água diariamente, afinal, sem ela não existiríamos.

Há muitos momentos em que despachamos a porta. As ocasiões mais comuns são ao acordamos, ao sairmos de casa e ao retornarmos para casa. Mas não são somente nesses momentos. Por exemplo, há determinadas cantigas que retratam um momento de muita turbulência na vida do Òrìsà, podendo despertar sua cólera se entoadas em momentos inoportunos. Nessas situações, o Babalòrìsà ou Ìyálòrìsà, sempre atento, solicita à uma antiga egbon, que jogue água à rua, apaziguando o Òrìsà que foi recordado de um momento adverso em sua vida no Aye.

Em suma, em todos esses momentos, o objetivo é apaziguar. Há uma frase em yorùbá que diz “Somente a Água Fresca Apazigua o Calor da Terra”. Ao acordamos, despachamos a porta, recitando palavras que tem por objetivo, pedir que aquele dia seja de tranqüilidade e de harmonia. Quando estamos saindo de casa, jogamos água à rua, rogando à Èsù Oná (O Senhor dos Caminhos), que aquela água, apazigúe os caminhos que vamos percorrer e que, sobretudo, não nos deparemos com situações que nos exponha a riscos.

Ao entrar na Casa de Candomblé, por exemplo, despachamos a rua, pedindo licença aos Donos da Porteira, reverenciando-os sempre. Em muitas casas de Candomblé a porteira está sempre aberta, isso não significa que não há dono, muito pelo contrário. Nesse aspecto, pedimos licença (Ago) aos Donos da Porteira, mostrando nosso respeito e, pedindo que a água resfrie a terra, até o momento em que, vamos nos purificar por meio do Omi Ero ou Omi Agbo, para poder então, partilhar do convívio no Terreiro de Asè.

Por isso, jamais se esqueçam, apazigúe a terra antes de caminhar sobre ela.

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Folhas para banhos, Folhas de axe

Folhas para banhos, folhas de axe, folhas sagradas, folhas de orixa, folhas de fundamentos, água de abô, água de amaci, água de axé.

Folhas sagradas, Ewé Orò ou Folhas de Orô é como são chamadas as folhas, plantas, raízes, sementes e favas utilizadas nos preceitos e cerimônias como água sagrada das Religiões Afro-brasileiras.

A folha tem uma importância vital para o povo do santo, sem ela é impossível realizar qualquer ritual, dai existe um termo curriqueiro do povo do santo que diz: ko si ewe, ko si Orixa ou seja, (sem folha não existe Orixá).

 

Todas as folhas possuem poder, mas algumas têm finalidades específicas e nem todas servem para o banho ritual, nem para os ritos. O seu uso deve ser estritamente recomendado pelo Babalorixá ou em comum acordo com o Babalosaim (sacerdote conhecedor da ação, reação e consequência do poder das folhas), pois só estes sabem a polaridade energética, "positiva ou negativa" de cada uma delas e a necessidade de cada indivíduo. Para sua utilização nos ritos, deve-se saber as Sasanha (cânticos específico para folha) e o Ofó (palavras sagradas) que despertam seu poder e força "axé". Ossaim é o grande Orixa das folhas, grande feiticeiro, que por meio das folhas pode realizar curas, pode trazer progresso e riqueza. É nas folhas que está à cura para varios tipos de doenças, para corpo e espírito. Portanto, precisamos lutar sempre por sua preservação, para que conseqüências desastrosas não atinjam os seres humanos.

Água sagrada, Agbo ou simplesmente água de Abô, são os nomes usados pelo povo do santo para denominar a mistura de folhas sagradas, usada na feitura de santo até a ultima obrigação chamada de axexe.

Sua utilização é larga e irrestrita, significando principalmente a ligação entre o Orum e Aiye (mundo dos Orixás e o dos Homens). Proporcionando o fortalecimento físico e espiritual, prevenindo e até mesmo curando certos tipos de doenças, segundo alguns estudos. (Barros 1993:81). Também usado na sacralização de objetos como fio de contas e espaços sagrados.

Sua preparação é complexa, com ritos que pode durar até sete dias. A presença de um Babalorixá e de um Babalosaim é indispensável para sua confecção, pois neste ato litúrgico são exaltados os cânticos de sasanha.

 

Além de respeitar horários para a colheita das 16 folhas sagradas, sendo oito tipos de folha chamada "fixas" (Ewe Oro) e 8 tipos de folhas "variáveis" (Ewe Orixás), de acordo com o Orixá que se esteja trabalhando, são utilizados, obi, orobo , azeites, mel e até mesmo (Ejé) sangue de animais sacrificados, entrarão nesta misteriosa mistura, tão importante para esta cultura também denominada como Jêje-Nagô.

Ewe oro e Ewe Orixás são folhas sagradas pertinentes a cada terreiro, podendo variar de acordo com sua regência, todavia são escolhidas ou herdadas de forma ordenada, geralmente seguindo um equilíbrio: folha gún (excitante “quente”) , seu significado em nagô é “chama transe”, associada com uma folha èrò (calma “fria”), que é catalisadora da propriedades de outras plantas, formando assim uma parceria perfeita, para uma sintonia harmônica .

 

As folhas gún ou èrò podem ser macho (agboro) ou fêmea (Yagbá). Na realidade o que distingue sua associação são as formas, se pontiagudas são consideradas masculinos se arredondadas femininos, todas elas tem o domínio do Orixá Osanyin.

Relação de algumas folhas que entram no fundamentos sagrados do candomblé.

 

 

Akoko "Acoco" ou Primeira-folha
Newboldia laevis Seem, Bignoniaceae

 

Irokò "Gameleira" "Gameleira-branca"
Clorophora excelsa, Moraceae ou Ficus doliaria, Moraceae

 

Odundum "Folha-da-costa", Folha-da-fortuna", Abamoda "àbámodá" ou "Saião"
Kalanchoe brasiliensis, Crassulaceae

Imu "Begônia ou Azedinha"
Begonia cucculata, Begoniaceae

 

Awurepepe "Pimentinha-d’água"
Spylanthes acmella, Asteraceae

Oxibatá "Baronesa"
Nymphaea lotus, Nymphaeaceae

 

Oju Orò "Erva-de-santa-luzia"
Pistia stratiotes, Araceae

Misi misi "Vassourinha-de-relógio" ou "Vassourinha-mofina"
Scoparia dulcis, Scrophulariaceae

 

Ida oya"Espada-de-iansã"
Tradescantia spathacea, Commelinaceae

Owu "Algodão"
Gossypium sp., Malvaceae

 

Gboro ayabá, "Salsa-da-praia" ou kissajá
Ipomea asarifolia, Convolvulaceae

Orinrin "Alfavaquinha-de-cobra"
Peperomia pellucida, Piperaceae

 

Atipolá "Erva-tostão", "Bredo-de-porco", "Pega-pinto" ou "Tangaraca"
Boerhavia diffusa, Nyctaginaceae

Teteregun "Cana-do-brejo"
Costus spicatus, Costaceae

 

Tótó "Água-de-alevante" ou "Colônia"
Renealmia brasiliensis, Zimgiberaceae

Iji opé "Dendezeiro"
Elaeis guineensis,Arecaceae

 

Ogbó "Orelha-de-macaco"
Niervillia umbrosa, Orchidaceae

Ewe Abebé "Capitãozinho"
Hydrocotyle bonariensis,Araliaceae

 

Ewe jeje "Jequiriti"
Abrus precatorius, Fabaceae

Alukeresé "Dama-da-noite"
Ipomea bona-nox, Convolvulaceae

 

Ewê boyí funfun "Bétís-branco"
Piper rivioides, Piperaceae

Jogbô "Neves-folha" ou "Neves"
Hyptis pectinata, Lamiaceae

 

Efirin "Manjericão"
Ocimum basilicum, Lamiaceae

Sunkawa "Arrozinho"
Zornia reticulata, Fabaceae

 

Ifin funfun "Malva-branca" ou "malva"
Abutilon x. hybridus, Malvaceae

Tamandê "Arnica-do-campo"
Solidago microglossa, Asteraceae

 

Ewê odã "Erva-silvina" ou "Erva-fetos"
Polypodiumvulgare, Polypodiaceae

Amunimuyê "Balainho-de-velho"
Centhratherum punctatum, Asteraceae 

Solé "Maria-preta"
Eupatorium ballotaefolium , Asteraceae

Iyabeyin "Mãe-boa"
Ruellia geminiflora, Acanthaceae

 

Ewe ajé "Erva-da-riqueza"
Alternanthera tenella, Amaranthaceae

Godogbodó "Trapoeraba"
Commelina diffusa, Cammelinaceae

 

Ewê Iyá "Caapeba"
Potomorphe umbellata, Piperaceae

Wuê mimolé "Brilhantina"
Pilea microphylla, Urticaceae

 

Ejá Omodé "Aguapé"
Eichornia crassipes, Pontederiaceae

Teté ou ewe tetê "Bredo" ou "Caruru-sem-espinho"
Amaranthus viridis, Amaranthaceae

 

Makassá ou Macassá, "Catinga-de- crioula" ou "Catinga-de-mulata"
Hyptis mollissima benth, Lamiaceae

Eré tuntún "Levante-miúda" ou "Levante"
Mentha citrata, Lamiaceae

 

Tanaposó "Bonina"
Mirabilis jalapa, Nyctaginaceae

Ewê mensã "Pára-raio" ou "Cinamomo"
Melia azedarach, Meliaceae

 

Ewê diji ou Ewe ojé"Erva-prata"
Solanum argenteum, Solanaceae

Okpá orô "Capianga"
Vismia guyanensis, Clusiaceae

 

Botujé"Pinhão-branco"
Jatropha curcas, Euphorbiaceae

Ewê inãn "Folha-de-fogo"
Clidemia hirta, Melastomataceae

 

Ajagbaô "Tamarineiro"
Tamarindus indica, Fabaceae

Gbji "Capim-de-burro"
Cynodon dactylon, Poaceae

 

Okowô "Erva-vintém"
Drymaria cordata, Caryophyllaceae

Ogbê akunko "Crista-de-galo"
Heliotropium indicum, Boraginaceae

 

Ajobi funfun "Aroeira-branca"
Schinus molle, Anacardiaceae

Ipesã ou ipesanhe "Birrero ou Bilreiro"
Guarea trichilioides, Meliaceae

 

Omun "Samambaia-de-poço"
Lygodium polimorphum, Schyzacaceae

Peregun ko "Dracena-listrada"
Dracaena fragrans var. massangeana, Ruscaceae

Pèrègún "Peregun" ou "Nativo"
Dracaena fragrans var. typica, Ruscaceae

 

Ewê bajutoná "Erva-pombinho" ou Quebra-pedra
Phyllanthus niruri, Phyllanthaceae

Kunkundukunku "Batata-doce"
Ipomoea batatas, Convolvulaceae
 

Alukpayidá "Língua-de-galinha"
Uraria picta, Fabaceae

Awian "Cascaveleira" ou xiquexique
Crotalaria retusa, Fabaceae

 

Afon "Espelina-falsa"
Clitoria guyanensis, Fabaceae

Atorinã "Sabugueiro"
Sambucus australis, Adoxaceae

 

Bujê "Jenipapo" , "Genipapero" ou "Janipapeiro"
Genipa americana, Rubiaceae

Igba ajá "Jurubeba"
Solanum paniculatum, Solanaceae

 

Iteté "Janaúba" ou "Agoniada"
Plumeria rubra var. lancifolia, Apocynaceae

Etítáré "Maricotinha" ou "Alfavaca-de-cobra"
Monnieria trifolia, Rutaceae

 

Odé okoxu "Caiçara"
Solanum erianthum, Solanaceae

Ewê lará "Mamona-branca"
Ricinus communis, Euphorbiaceae

 

Ewê Odé "Carrapicho-beiço-de-boi"
Desmodium adscendens, Fabaceae

Ojusaju "Guiné-tipi"
Petiveria alliacea, Phytolaccaceae

 

Okiká "Cajazeira"
Spodia mombin, Anacardiaceae

Ewurô "Alumã" ou "Alumon"
Vernonia bahiensis, Asteraceae

 

Atoribé "Milhomens ou Milomens"
Aristolochia gigantea, Aristolochiaceae

Ida orixá "Espada-de-ogun"
Sansevieria zeilanica, Ruscaceae

 

Labelabê "Tiririca"
Fuirena umbellata, Cyperaceae

Elexu "Arrebenta-cavalo"
Solanum capsicoides, Solanaceae

 

Falákálá "Corredeira"
Chamaescyce hirta, Euphorbiaceae

Exixi "urtiga graúda"
Laportea aestuans, Urticaceae

 

Jojofá "Cansanção (planta)"
Urera baccifera, Urticaceae

 
Referências:

Cossard, Giselle Omindarewá, Awô, O mistério dos Orixás. Editora Pallas.
Verger, Pierre, Ewé, o uso de plantas na sociedade yoruba, Odebrecht and Companhia das Letras, 1995.
José Flávio Pessoa de Barros – Eduardo Napoleão – Ewé Òrìsà – Uso Litúrgico e terapêutico dos Vegetais nas casas de candomblé Jêje-Nagô, Editora Bertrand Brasil.

 

Fonte: http://GRUPOBOIADEIROREI.COM.BR 

http://fernandoogum.blogspot.com.br/2013/04/folhas-para-banhos-folhas-de-axe.html 

Água, Um Santo Remédio!

IMPORTANTE: ÁGUA COM ESTÔMAGO VAZIO!

*ATENÇÃO:   EM QUALQUER SINAL DE DESIQUILÍBRIO NA SAÚDE, SEMPRE UM MÉDICO DEVE SER CONSULTADO, BEM COMO AS ORIENTAÇÕES DOS PROFISSIONAIS DA SAÚDE, DEVERÃO SER SEMPRE SEGUIDAS. 

Quanto mais se sabe, maior chance de sobrevivência...

Água com estômago vazio!!! Leiam, super interessante...

Um cardiologista diz que se todos que receberem esta mensagem, a enviarem a pelo menos uma das pessoas que conhecem, pode ter a certeza de que, pelo menos, poderá salvar uma vida.

Beba água com estômago vazio.

Hoje é muito popular, no Japão, beber água imediatamente ao acordar. Além disso, a evidência científica tem demonstrado estes valores. Abaixo divulgamos uma descrição da utilização da água para os nossos leitores.

Para doenças antigas e modernas, este tratamento com água tem sido muito bem sucedido...

Para a sociedade médica japonesa, uma cura de até 100% para as seguintes doenças:

Dores de cabeça, dores no corpo, problemas cardíacos, artrite, taquicardia, epilepsia, excesso de gordura, bronquite, asma, tuberculose, meningite, problemas do aparelho urinário e doenças renais, vômitos, gastrite, diarréia, diabetes, hemorróidas, todas as doenças oculares, obstipação, útero, câncer e distúrbios menstruais, doenças de ouvido, nariz e garganta.

Método de tratamento:

1. De manhã e antes de escovar os dentes, beber 2 copos de água.

2. Escovar os dentes, mas não comer ou beber nada durante 15 minutos.

3. Após 15 minutos, você pode comer e beber normalmente.

4. Depois do lanche, almoço e jantar não se deve comer ou beber nada durante 2 horas.

5. Pessoas idosas ou doentes que não podem beber 2 copos de água, no início podem começar por tomar um copo de água e aumentar gradualmente...

6. O método de tratamento cura os doentes e permite aos outros desfrutar de uma vida mais saudável.

A lista que se segue apresenta o número de dias de tratamento que requer o tratamento das principais doenças:

1. Pressão Alta - 30 dias.

2. Gastrite - 10 dias.

3. Diabetes - 30 dias.

4. Obstipação - 10 dias.

5. Câncer - 180 dias.

6. Tuberculose - 90 dias.

7. Os doentes com artrite devem continuar o tratamento por apenas 3 dias na primeira semana e, desde a segunda semana, diariamente.

Este método de tratamento não tem efeitos secundários. No entanto, no início do tratamento terá de urinar frequentemente.

É melhor continuarmos o tratamento mesmo depois da cura, porque este procedimento funciona como uma rotina nas nossas vidas. Beber água é saudável e dá energia.

Isto faz sentido: o chinês e o japonês bebem líquido quente com as refeições, e não água fria.

Talvez tenha chegado o momento de mudar seus hábitos de água fria para água quente, enquanto se come. Nada a perder, tudo a ganhar!

Para quem gosta de beber água fria.

Beber um copo de água fria ou uma bebida fria após a refeição solidifica o alimento gorduroso que você acabou de comer. Isso retarda a digestão.

Uma vez que essa 'mistura' reage com o ácido digestivo, ela reparte-se e é absorvida mais rapidamente do que o alimento sólido para o trato gastrointestinal. Isto retarda a digestão, fazendo acumular gordura em nosso organismo e danifica o intestino.

É melhor tomar água morna, ou se tiver dificuldade, pelo menos água natural.

Nota muito grave - perigoso para o coração:

As pessoas devem saber que nem todos os sintomas de ataques cardíacos vão ser uma dor no braço esquerdo.

Esteja atento para uma intensa dor na linha da mandíbula. Você pode nunca ter primeiro uma dor no peito durante um ataque cardíaco.

Náuseas e suores intensos são sintomas muito comuns.

60% das pessoas têm ataques cardíacos enquanto dormem e não conseguem despertar. Uma dor no maxilar pode despertar de um sono profundo...

Sejamos cuidadosos e vigilantes. Quanto mais se sabe, maior chance de sobrevivência...

Assista a esse Vídeo:

ELEMENTOS DAS CONSULTAS CIGANAS: ÁGUA

Água, fonte da vida e sagrada em todas as religiões, usada em praticamente todos os rituais religiosos.
É o contraponto do elemento fogo.
Associada diretamente ao feminino, ao útero, à emoção, yin, à lua.
Possuí a capacidade de ser carregada com fluidos e intenções, quer sejam positivos ou negativos.

A água pode ser usada nas consultas ciganas de muitas formas:

- Uso interno: fluidificada, solarizada, infusões, cromoterápica, florais, luarizada

- Uso externo: divinatória (hidromancia), firmeza dos elementais no ponto (ondinas), limpeza de outros elementos, banhos de descarrego

A origem  pode ser:

 água de nascente ou fonte (Vibração: todos os Orixás)

água de poço (Vibração: Nanã)

- água de rio (vibração de Oxum)

água da chuva (vibração de Iansã)

água do mar (vibração de Iemanjá)

água de mangues e pântanos  (vibração de Nanã Buruquê)

Qual a melhor a ser utilizada?

Depende da finalidade do trabalho e da intenção da entidade.

ÁGUA SOLARIZADA:

Deve ser deixada em uma jarra de vidro que tenha tampa também de vidro transparente, exposta ao sol da manhã. Pode ficar de 1 a 3 horas. Os usuários  desse processo dizem que não se deve passar das 11:00h.

Após a solarização, pode ser usada para consumo pura, com florais, com cristais, com ervas, medicamentos. Também podendo ter uso externo: banhos terapêuticos.

ÁGUA FLUIDIFICADA: É a água que recebe os fluidos das entidades e é ingerida pelo consulente. Muito usada após as seções de passes magnéticos nos centros Kardecistas.
Para o Espírito Bezerra de Menezes (MIRANDA, 1988), "A água, em face da sua constituição molecular, é elemento que absorve e conduz a bioenergia que lhe é ministrada. Quando magnetizada e ingerida, produz efeitos orgânicos compatíveis com o fluido de que se faz portadora".

MICHAELUS (1989) afirma que os efeitos produzidos pela água magnetizada são múltiplos, às vezes até absolutamente opostos; alternativamente tônica ou laxativa, a água magnetizada fecha ou abre as vias de eliminação, segundo as necessidades do organismo.

Para Kardec (1973), a ação_magnética produzida pelo agente encarnado (magnetizador), tanto pode produzir uma modificação_nas_propriedades_da_água, quanto no tocante aos fluidos_orgânicos (ex: bile, linfa, líquido céfalorraquidiano, saliva, suco gástrico, sangue total, etc).

ÁGUA CROMOTERÁPICA:

Recebe o mesmo procedimento da água solarizada, mas a tampa do jarro de vidro deve ser colorida. Uma alernativa seria a de forrar a tampa e o vidro com papel celofane na cor desejada.

ÁGUA LUARIZADA

Mesmo procedimento da água Solarizada, mas deve ser deixada ao luar.

Pode ficar de 1 a 6 horas ao luar.

A fase da lua, determinará o tipo de influência.

As águas solarizadas e luarizadas, podem ter apenas as influencias básicas do sol e da lua respectivamente e   podem ser potencializadas com o uso de cristais diversos e filtros coloridos.

HIDROMANCIA

A hidromancia é um método de predizer o futuro de acordo com as visões na água.
Baseia-se no estudo das correntes, fluxo e cor das águas. Posteriormente foi empregada para obter respostas a perguntas concretas, atirando uma pedra e contando o número de ondas que formava ao cair na água. Segundo este método, o numero ímpar era favorável. Do leito do rio, passou-se à um recipiente (copo ou bacia com água)
As previsões através de espelhos (vidro ou metal polido) e as bolas de cristal também se desenvolveram a partir da hidromancia.

Conheci há uns anos atrás uma médium que trabalhava com uma cigana que usava como elemento condensador de sua vidência, um copo com água de poço e luarizada.

Não usava baralho cigano ou qualquer outro método divinatório.

E era fantástico o trabalho dela.

Na Grécia e em Roma era costume atirar pedras ou moedas em lagos ou reservatórios de água benta e interpretar o futuro de acordo com o número de círculos que se formasse.

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A função da Água Imantada no organismo

 

Pessoal hoje vamos falar de um assunto importante, Imagine um líquido percorrendo todo seu organismo e organizando todas suas funções existentes, fortalecendo e conduzindo energia a todos órgãos,imantando tudo que encontra pela frente?, estamos falando da ÁGUA aquele liquido que você toma todos os dias, agora imagine se ela for IMANTADA, não seria o máximo?
Então leia estas orientações fornecidas por um certo senhor:
Quando fizer uma Oração coloque um copo de água próximo e a sua frente, NOTA: já ficou provado CIENTIFICAMENTE que após uma oração a mudança das partículas e moléculas que formam a composição da água alteran-se após ser imantada, continuando: para auxiliar a oração, (qualquer oração que você sentir no momento),coloque as duas mãos juntas com todos dedos unidos, fortalecendo sua energia interna, faça a oração e após pare a respiração por alguns segundos, abras as palmas das mãos a sua frente e solte somente o ar existente em seus pulmões em direção as sua mãos direcionando o copo de água, isso transmitira sua intenção física e sua energia captada a imantando o copo de água, SAIBA: O corpo humano é composto em aproximadamente 70% de água, por isso temos necessidade natural de bebermos em média 2 litros de Água por dia então;
O efeito da Água Imantada se dá porque parte da ÁGUA IMANTADA consumida vai para a corrente sangüínea percorrendo todo o corpo e atraindo os radicais livres, desobstruindo veias e artérias e todo excesso de gorduras, circulando como um detector de energias negativas e excluindo-as, fortalecendo assim as positivas, posteriormente eliminando as negativas através da urina, terá uma passagem pela cabeça, e ira oxigenar também o cérebro provocando seu bem estar, manipulando os sentidos, melhorando o processo de oxigenação das células e provocando uma regeneração de áreas lesadas, permitindo como se fosse um construtor energético de poderes contínuos, e esta é uma das formas de manipular a energia interna de seu organismo; Lembre-se manipular a energia externa é muito bom também.

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Banhos e agua de cheiro

 

Banhos Pequeno Histórico sobre o uso dos Banhos  O banho é a renovação do corpo e da alma, pois  quando o corpo se sente bem e se acha refeito  do cansaço, a alma fica também apta a vibrar  harmoniosamente. Os antigos hebreus já usavam  as abluções, que não deixavam de ser banhos  sagrados. Moisés, o grande legislador hebreu, impôs o uso do banho  em seus seguidores. O batismo nas águas ministrado por São João  Batista, no Rio Jordão, era um banho sagrado, pois o batismo nas  águas senão o banho mais natural (e porque não o primeiro  banho purificador do ser humano nos dias de hoje, afinal, se  batizam crianças ainda pequenos) que conhecemos, purificador  do espírito, mente e do corpo. Os banhos sempre foram um potente  integrante do sentimento religioso, haja  vista os povos da Índia milenar serem  levados a banhar-se nas águas do rio sagrado,  o Ganges, cumprindo assim parte de um ritual  que, para eles, é indispensável e sagrado. Há em toda a época antiga um Rio Sagrado, no qual os povos iam se  banhar para purificar-se física ou mentalmente. Na África, a água é  tida como de grande poder de força e de magia. Vemos até hoje nos  candomblés as Águas de Oxalá. Águas nos potes e tigelas, além de  mirongas com água e axé. E quem nunca viu ou ouviu falar em lavar  com água-de-cheiro as ESCADARIAS DO SENHOR DO BONFIM, em  Salvador na Bahia ? Para nossos índios, hoje os Caboclos da Umbanda, o banho de  Rio era alegria, prazer, lazer, satisfação e descarga. O rio Paraíba  é um rio sagrado para os Tupinambás. Nele os índios faziam  (ou fazem) seus rituais secretos. A Utilização dos Banhos em qualquer época, nos  Centros e Terreiros de Umbanda, os banhos  tem sido de grande importância na fase de iniciação  espiritual; por isso, torna-se necessário um grande  conhecimento do uso das ervas, raízes, cascas,  frutos e plantas naturais. E como já sabemos, os banhos de ervas devem  ser preparados por pessoas especializadas dentro  dos terreiros ou por você mesmo(a). Se forem preparados por outra  pessoa, que ela esteja com o seu corpo físico e seu corpo astral  purificados, pelo menos pelo banho de uma erva, e livres de excitações  sexuais; nem por mulheres na fase de menstruação (corpo liberto).  A orientação e o uso das ervas são atribuições dos GUIAS ESPIRITUAIS,  das ENTIDADES e dos ORIXÁS, através dos Chefes de Terreiros. Alguns Tipos de Banhos Banhos de descarga O mais conhecido, e como o próprio nome diz, o Banho de Descarga  (ou descarrego) serve para descarregar e limpar o corpo astral,  eliminando a precipitação de fluídos negativos (inveja, ódio,  olho grande, irritação, nervosismo, etc). Suprime os males físicos  externamente, adquiridos de outrem ou de locais onde estiverem  os médiuns. Este banho pode ser utilizado por qualquer adepto  da Umbanda, desde que seguindo as recomendações das  Entidades/Guias Espirituais. Banhos de ritual É o banho de incorporantes (médiuns de incorporação).  Esses banhos têm a função de estimular os fluídos  da mediunidade, ativando, revitalizando as funções  psíquicas para uma excelente trabalho de  ritualização dos Guias Espirituais e é também  recomendado para ativar e afinizar as forças  dos Orixás, Protetores de Cabeça e do Anjo  da Guarda. Banhos de iniciados Este tipo de banho deve ser utilizado nos centros e  terreiros de Umbanda por seus aparelhos, médiuns,  iniciantes ou não dentro da Lei da Umbanda.  Ele propicia o equilíbrio entre a aura do corpo  mental e a aura do corpo astral. Equilibra,  de maneira satisfatória, a incorporação das Entidades em  seus aparelhos mediúnicos (filhos-de-santo).É um banho para  ser usado com muito critério e cautela, pois para cada  tipo de Entidade Espiritual é destinada uma planta ou  várias plantas, num conjunto ritualístico. Um exemplo de banho  de iniciados é o BANHO DE AMACI, aqui especialmente tratado Banho de Amaci É o banho mais conhecido pelas pessoas que começam a  freqüentar os Centros de Umbanda e que somente deve ser  preparado por uma Entidade Espiritual ou pelo Guia Chefe do  Terreiro, Pai/Mãe-de-Santo, Zelador(a) do Terreiro,Babalaô ou  Chefe de Culto. É o banho que pode ser preparado da cabeça  aos pés, ou simplesmente da cabeça, porque é preparado de  acordo com o Santo,Orixá protetor do filho, iniciante na Umbanda. O banho de amaci é próprio para a cabeça onde reside o nosso  Santo Protetor, nosso Guia Espiritual. Só podem tomar o banho  de amaci aqueles que forem freqüentar e desenvolver-se na gira  de Umbanda, no Centro ou Terreiro. O próprio adepto não deve  nunca prepará-lo e nem tomá-lo em casa; existe todo um ritual  para que seja feito o amaci da Umbanda, isto é, ervas  selecionadas de acordo com o Santo do Iniciante, bem  como dia e hora apropriados, e demais requIsitos que o banho exige. A real importância do banho de ervas Sua função dentro da terapia vegeto-astromagnética é de  serem condensadores das energias solares e cósmicas.  Há ervas que recebem influxos mais diretos de certos planetas.  Como sabemos, um corpo celeste é a concretização de certas  Linhas de Força ou Forças Sutis que determinado Orixá comanda.  Assim, temos ervas para determinados Orixás. Deve ser colhida dentro na quinzena positiva, isto é, nas  Luas Nova e Crescente porque a energia vital ou prana  faz seu ciclo, no reino vegetal obedecendo ao seguinte ritmo: Lua minguante: força prânica se concentra na raiz, vitalizando-a permitindo que ela tire do solo nutriente físicos e hiperfísicos. Dura 7 dias para ser completada. Lua Nova: o éter vital ou prana se concentra nas folhas, flores e frutos. Lua Crescente: Nessa fase ainda há uma corrente prânica  nas folhas, após o 4 dia, a corrente se desloca para os galhos menores,  e até o 7 passa para os galhos maiores. Lua Cheia: A corrente prânica desce mais ainda, alcançando o caule primário; desce até o 7 dia da Lua Cheia, quando o prana já está praticamente acumulado na raiz. Portanto: Não se deve colher ervas nas Luas Cheia e Minguante, pois a  força vital, o prana, as energias eletromagnéticas estão na raiz,  e é claro que ninguém vai tomar banho de raiz, pois se tomar  será uma só vez, e não é de nosso feitio aniquilar o reino  vegetal, nobre auxiliar para a sobrevivência do homem. Para os banhos, as ervas deverão ser colhidas e logo depois usadas.  Devem ser verdes. Para os chás, os mais eficientes serão os colhidos e usados logo,  mas se estiverem secas suas folhas podem se prestar a sua função,  pois ainda mantêm em sua composição física certas substâncias  que serão úteis. Mas é importante que tenham sido colhidas nas  Luas Nova ou Crescente. Banho de desimpregnação ou eliminação de cargas negativas: Sua função é eliminar as cargas negativas que ficam no Auro do  indivíduo. Como se faz: • As ervas deverão ser colhidas verdes na Lua Crescente, na quantidade de 1,3,5 ou 7 qualidades, mas da mesma Vibração Espiritual, Linha. • Após lavarem as ervas, são colocadas numa vasilha de louça branca, sobre uma mesa, onde se acende uma vela branca dentro de um pentagrama, isso tudo preparado com orações. • A seguir, acrescenta-se na vasilha, onde já contidas as ervas, água fervente ou água de cachoeira, rio, mar etc. Se for água dessas procedências, tritura-se as ervas com as mãos (previamente lavadas e depois limpas com álcool) e, antes de banhar-se, retiram-se os restos, coando o sumo. • Se for água quente, espera-se o tempo suficiente para que haja as transmutações vibratórias e para que a água se esfrie até a temperatura que permita ser usada sem lesar ou trazer queimaduras. • Após o banho de higienização, o indivíduo volta-se para o ponto Sul e toma o banho de ervas, deixando o mesmo, junto com as ervas, passar pelo corpo todo, isto é do pescoço para baixo. • Ao tomar o banho de descarga, colocar sob os pés pequenos pedaços de carvão, os quais devido ao elemento carbono, fixarão as cargas que as ervas deslocarem. O mecanismo básico deste banho é o de que a água, junto com as ervas, desloca cargas ou formas-pensamento que se tenham agregado ao Corpo Astral ou Corpo Etérico do indivíduo. Liberando as tensões, bloqueios e doenças e também limpando o corpo Astral. • Após o banho, os detritos de ervas devem ser retirados do corpo, um a dois minutos depois, e colocados em algum recipiente de vidro por ser ele isolante, juntamente com o carvão, devendo ambos ser despachados em água corrente, sem o vidro é claro ou o resto das ervas, no caso de maceradas, podem ser despachados num rio ou numa mata. O banho deve ser tomado com o indivíduo voltando-se de costas  para o cardeal Oeste ou Leste. Quando a erva for macerada  com as mãos as ervas não devem passar pelo corpo. Esse  banho deve ser efetuado do pescoço para baixo. Banho de sal grosso Água e sal grosso, ou água do mar, ou sal-grosso mais  espada de S.Jorge e guiné ou folhas de fumo. Passando o  de sal grosso pela cabeça. Banho de fixação ou ritualístico Uma das mais importantes práticas para o bem estar físico  e espiritual são os banhos ritualísticos. Preferimos denominá-los  assim, visto que existem banhos com propósitos diferentes do  popularmente conhecido como "banho de descarrego",  desta forma faremos uma diferenciação. É de caráter essencialmente mediúnico visando a precipitar  em maior abundância fluidos eletro-físicos dos médiuns,  aos quais facilitarão a ligação fluídico-vibratória entre o médium  e o seu mentor espiritual. É também uma espécie de  catalisador ou facilitador da assimilação fluídica entre o complexo  astro-psíquico médium-Entidade atuante, isto é, além dos  fluidos próprios da tônica vibratória do médium, há uma  produção de fluidos da própria tônica vibracional da Entidade. Como isso acontece? Há uma transformação dos fluidos do médium nos da  Entidade atuante, através dos processos complexos, mas  que são facilitados e ativados com ervas que vibrem na  mesma sintonia do Mentor atuante. Levam em sua composição: Neste artigo trataremos dos três principais banhos  preconizados pela Umbanda Esotérica, quais sejam:  Banhos de Descarga, Banhos Litúrgicos e Banhos de Essências. Os chamados "banhos de descarga" ou "banhos de descarrego"  , tem como finalidade deslocar ou eliminar as cargas negativas  que ficam agregadas ao AURA ou Corpo Etérico do indivíduo.  Temos variadas causas de energias negativas, como emissão  de cargas mentais através de pessoas que nutrem sentimentos  de ódio, vingança, inveja, ciúmes, despeito e outros sentimentos  negativos, além das causas de ordem Astral, através da  ação negativa de seres desencarnados. Este tipo de banho  não deve ser aplicado na cabeça. Os "banhos de elevação" ou "litúrgicos", são utilizados  por médiuns já Iniciados, considerados aptos a atuarem  mediunicamente ou que estejam prestes a sê-los. Este tipo  de banho movimenta certas energias de ordem psíquicas,  podendo trazer vários distúrbios se a pessoa que for usá-lo não estiver nestas condições. Os "banhos de essências" tem como finalidade harmonizar o  indivíduo consigo mesmo, com seu grupo vibratório afim ou  mesmo predispô-lo a níveis de consciência mais elevados.  Este banhos podem ser usados em qualquer fase da lua,  em qualquer horário, devendo obrigatoriamente passar  pela cabeça. Para que cada banho deste tenha o efeito desejado, é necessário  observar alguns pontos importantes. Antes de mais nada, temos  que "descobrir" qual o Orixá que rege a pessoa. Isto é bastante  simples, visto que o signo natal está diretamente relacionado  com sua Vibração Original. Senão, vejamos: Banho para médiuns já iniciados - banho de elevação Este banho mexe certas energias de ordem psíquica, podendo  trazer sérios distúrbios se o médium que for usá-lo não estiver  nas condições citadas. Esse banho liga o médium com o seu  interior, fazendo-o a elevar-se a níveis superiores de consciência,  sendo por isso elo de ligação com os mentores do dito médium. O preparo: • Escolher 3, 5 ou 7 qualidades de ervas de Orixalá. Sim,  nesse banho só se utiliza ervas de Orixalá. Às outras ervas é  interditada a função de serem utilizadas nesse tipo de banho. • Após colhidas e lavadas, as ervas são colocadas numa vasilha de louça branca ou ágata. Após adicionar água de cachoeira ou água de mina, ou seja, uma água pura. • A seguir, acende-se sobre uma mesa uma luz de lamparina (lamparina dentro de um pentagrama). • Assim feito, inicia-se a trituração de ervas, sendo as mesmas com as mãos bem limpas (limpas com álcool) e com a corrente mental ou de pensamentos mais puros possíveis , que se prenda às finalidades do banho. Ao assim fazer, as vibrações serão melhor catalisadas na água, tornando o banho um possante agente de elevação vibracional. • Após a trituração, coa-se, retirando o resto das folhas, estando o sumo pronto para ser usado, se possível dentro ainda da hora favorável do Sol. • Para se usar o banho de elevação toma-se primeiro o banho de higienização física; logo a seguir, toma-se esse banho, passando-o pela cabeça, fato primordial, sendo que, se possível for, deve-se ficar voltado para o cardeal Oeste ou Leste (de costas para os mesmos), respirando-se lenta e profundamente. • Não se enxugue por um período de 3 minutos, para que possa haver plena transfusão e precipitação de elementos de ordem mental, astral e física. Repetir esse banho sempre que sentir necessidade ou quando for para a sua sessão. Caso fique difícil para o filho de fé escolher o melhor horário, faça no horário vibratório de Orixalá, que é das 9:00 às 12:00 podendo-se tomar também no domingo, que é o dia de Orixalá. Identificada a Vibração Original do indivíduo, devemos escolher  as ervas afins a esta Vibração. Toda erva a ser usada em qualquer  banho deve ser colhida apenas nas luas NOVA ou CRESCENTE  (Luas positivas) e nunca nas luas CHEIA e MINGUANTE (Luas Negativas). As ervas devem ser maceradas (amassadas com a mão) e nunca  fervidas, sendo a sua quantidade sempre em número de 1,3,5, ou 7 ervas, que devem ser colhidas e preparadas, preferencialmente  no horário vibratório do Orixá. Data de Nascimento Signo Vibração  original   21 de Março a 20 de Abril Áries OGUM 21 de Abril a 20 de Maio Touro OXÓSSI 21 de Maio a 20 de Junho Gêmeos YORI 21 de Junho a 20 de Julho Câncer YEMANJÁ 22 de Julho a 22 de Agosto Leão OXALÁ 23 de Agosto a 22 de Setembro Virgem YORI 23 de Setembro a 22 de Outubro Libra OXÓSSI 23 de Outubro a 21 de Novembro Escorpião OGUM 22 de Novembro a 21 de Dezembro Sagitário XANGÔ 21 de Janeiro a 19 de Fevereiro Aquário YORIMÁ 20 de Fevereiro a 20 de Março Peixes XANGÔ

Vibração Original Ervas Afins Horário  Vibratório   OXALÁ   Arruda Levante Erva Cidreira Alecrim Girassol Hortelã Laranja (folhas) Arnica Poejo 09:00  às 12:00   YEMANJÁ Unha de vaca Picão do Mato Folhas de Lágrimas de Nossa Senhora Erva Quaresma Abóbora d'anta Mastruço Chapéu de couro 18:00  às 21:00   YORI Amoreira Anil Abre-Caminho Alfazema Suma-roxa Quina-Roxa Capim Pé de Galinha Salsaparrilha Arranha-Gato Manjericão 12:00  às 15:00 XANGÔ Maria-Nera Limoeiro Erva Moura Aperta-Ruã Erva Lírio Maria Preta Café (Folhas) Mangueira (Folhas) Erva de Xangô 15:00  às 18:00   OGUM Losna Comigo-ninguém-pode Romã (folhas) Espada de Ogum Flecha de Ogum, Erva de Coelho Cinco Folhas Macaé Erva de Bicho (Folha de Jurupitã) Jurubeba (Folhas) 03:00  às 06:00   OXÓSSI Malva Rosa Malvisco Mil Folhas Sabugueiro Funcho Sete Sangrias Cravo de Defunto Folhas de Aroeira Azedinho Fava de Quebrante (Folhas) Gervão Roxo Grama Pernambuco Grama Barbante 06:00 às 09:00   YORIMÁ Mal-com-tudo Guiné-pipi Negramina Tamarindo Eucalipto Cipó Caboclo Cambará Erva grossa Vassoura Preta Vassoura Branca 21:00 às 24:00

Após o banho, deve-se fazer a limpeza do local, colocando resto de ervas  e os pedaços de carvão em uma sacola plástica, lavando-se toda a área  de banho com uma solução de uma colher de sopa de vinagre para dois litros d'água. Tomado o banho de descarga, o indivíduo pode (e deve) tomar o banho  de essências, sendo as mais indicadas para cada Vibração Original as  seguintes:

Vibração Original Essencias OXALÁ Sândalo / Jasmim / Acácia e Angélica YEMANJÁ Verbena / Açucena YORI Benjoim / Alfazema / Verbena XANGÔ Bálsamo / Mirra OGUM Aloés Vera / Tuberosa / Ciclame OXÓSSI Narciso / Jacinto / Violeta YORIMÁ Alfazema / Junquilho / Mandrágora

Para um litro d'água, usar uma colher das de chá com a essência  pura (não o perfume), agitando o recipiente para ativar o banho.  Toma-se da cabeça para baixo. Postado no Grupo de Estudos Boiadeiro Rei http://br.groups.yahoo.com/group/boiadeirorei http://grupoboiadeirorei.blogspot.com