Salve o Amaci!

A limpeza e a energização de um banho

O amaci na Umbanda representa o primeiro passo para o desenvolvimento mediúnico do médium após sua entrada na casa. O banho de ervas possui várias funções: limpar a aura do médium, energizar seus chakras, alinhar seus corpos, equilibrar sua mediunidade e firmar sua incorporação. Mesmo o médium que não incorpora e possui a função de "cambonear" (auxiliar os trabalhos), o amaci é importante pois representa sua ligação com a casa e seu Orixá.

O amaci deve ser preparado sempre pelo zelador da casa ou pelo auxiliar, para que receba o Axé das ervas e do dirigente. Também deve ser observado o resguardo físico e moral antes do preparo do amaci. A escolha das ervas, a quantidade e o tempo de descanso é determinado pelo Chefe Espiritual da Casa. Cada amaci possui uma função específica e, por isso, o médium recebe mais de uma amaci durante o seu desenvolvimento.

Na semana do amaci seguem-se várias observações: jejum, abstinência, pensamentos positivos e orações. Tudo isso para que o médium possa receber de forma adequada o amaci. O amaci é sempre despejado no corpo todo ou na cabeça do médium, para firmar o seu camatulê (cabeça) e sua ligação com o Anjo de Guarda. Banhos de limpeza são despejados apenas do pescoço para baixo.

Antes de um amaci o médium passa por uma limpeza, toma um banho completo com sabão de coco ou sabão da costa, coloca sua roupa branca e se prepara mentalmente com orações. Após o amaci ele deve cobrir sua cabeça com pano branco - esse ato representa o cuidado em guardar a energia do Orixá em si mesmo.

As ervas utilizadas num amaci são: boldo, alfazema, manjericão, alevante, guiné, arruda, hortelã, espada de são jorge, espada de santa bárbara, rosa branca, lírios, entre outras. Também pode ser utilizado: mel, água do mar, água de cachoeira, água de chuva, etc. E enquanto ocorre o amaci o médium canta o ponto: "A todos que olham, a todos que estão aqui... Muita atenção hoje é dia de amaci. Filhos de fé respeitai o pano branco, Babalaô preparou seu banho santo. Filhos de fé respeitai pemba e congá. Dentro da Lei vem saudar seu Orixá." 

 

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Folhas para banhos, Folhas de axe

Folhas para banhos, folhas de axe, folhas sagradas, folhas de orixa, folhas de fundamentos, água de abô, água de amaci, água de axé.

Folhas sagradas, Ewé Orò ou Folhas de Orô é como são chamadas as folhas, plantas, raízes, sementes e favas utilizadas nos preceitos e cerimônias como água sagrada das Religiões Afro-brasileiras.

A folha tem uma importância vital para o povo do santo, sem ela é impossível realizar qualquer ritual, dai existe um termo curriqueiro do povo do santo que diz: ko si ewe, ko si Orixa ou seja, (sem folha não existe Orixá).

 

Todas as folhas possuem poder, mas algumas têm finalidades específicas e nem todas servem para o banho ritual, nem para os ritos. O seu uso deve ser estritamente recomendado pelo Babalorixá ou em comum acordo com o Babalosaim (sacerdote conhecedor da ação, reação e consequência do poder das folhas), pois só estes sabem a polaridade energética, "positiva ou negativa" de cada uma delas e a necessidade de cada indivíduo. Para sua utilização nos ritos, deve-se saber as Sasanha (cânticos específico para folha) e o Ofó (palavras sagradas) que despertam seu poder e força "axé". Ossaim é o grande Orixa das folhas, grande feiticeiro, que por meio das folhas pode realizar curas, pode trazer progresso e riqueza. É nas folhas que está à cura para varios tipos de doenças, para corpo e espírito. Portanto, precisamos lutar sempre por sua preservação, para que conseqüências desastrosas não atinjam os seres humanos.

Água sagrada, Agbo ou simplesmente água de Abô, são os nomes usados pelo povo do santo para denominar a mistura de folhas sagradas, usada na feitura de santo até a ultima obrigação chamada de axexe.

Sua utilização é larga e irrestrita, significando principalmente a ligação entre o Orum e Aiye (mundo dos Orixás e o dos Homens). Proporcionando o fortalecimento físico e espiritual, prevenindo e até mesmo curando certos tipos de doenças, segundo alguns estudos. (Barros 1993:81). Também usado na sacralização de objetos como fio de contas e espaços sagrados.

Sua preparação é complexa, com ritos que pode durar até sete dias. A presença de um Babalorixá e de um Babalosaim é indispensável para sua confecção, pois neste ato litúrgico são exaltados os cânticos de sasanha.

 

Além de respeitar horários para a colheita das 16 folhas sagradas, sendo oito tipos de folha chamada "fixas" (Ewe Oro) e 8 tipos de folhas "variáveis" (Ewe Orixás), de acordo com o Orixá que se esteja trabalhando, são utilizados, obi, orobo , azeites, mel e até mesmo (Ejé) sangue de animais sacrificados, entrarão nesta misteriosa mistura, tão importante para esta cultura também denominada como Jêje-Nagô.

Ewe oro e Ewe Orixás são folhas sagradas pertinentes a cada terreiro, podendo variar de acordo com sua regência, todavia são escolhidas ou herdadas de forma ordenada, geralmente seguindo um equilíbrio: folha gún (excitante “quente”) , seu significado em nagô é “chama transe”, associada com uma folha èrò (calma “fria”), que é catalisadora da propriedades de outras plantas, formando assim uma parceria perfeita, para uma sintonia harmônica .

 

As folhas gún ou èrò podem ser macho (agboro) ou fêmea (Yagbá). Na realidade o que distingue sua associação são as formas, se pontiagudas são consideradas masculinos se arredondadas femininos, todas elas tem o domínio do Orixá Osanyin.

Relação de algumas folhas que entram no fundamentos sagrados do candomblé.

 

 

Akoko "Acoco" ou Primeira-folha
Newboldia laevis Seem, Bignoniaceae

 

Irokò "Gameleira" "Gameleira-branca"
Clorophora excelsa, Moraceae ou Ficus doliaria, Moraceae

 

Odundum "Folha-da-costa", Folha-da-fortuna", Abamoda "àbámodá" ou "Saião"
Kalanchoe brasiliensis, Crassulaceae

Imu "Begônia ou Azedinha"
Begonia cucculata, Begoniaceae

 

Awurepepe "Pimentinha-d’água"
Spylanthes acmella, Asteraceae

Oxibatá "Baronesa"
Nymphaea lotus, Nymphaeaceae

 

Oju Orò "Erva-de-santa-luzia"
Pistia stratiotes, Araceae

Misi misi "Vassourinha-de-relógio" ou "Vassourinha-mofina"
Scoparia dulcis, Scrophulariaceae

 

Ida oya"Espada-de-iansã"
Tradescantia spathacea, Commelinaceae

Owu "Algodão"
Gossypium sp., Malvaceae

 

Gboro ayabá, "Salsa-da-praia" ou kissajá
Ipomea asarifolia, Convolvulaceae

Orinrin "Alfavaquinha-de-cobra"
Peperomia pellucida, Piperaceae

 

Atipolá "Erva-tostão", "Bredo-de-porco", "Pega-pinto" ou "Tangaraca"
Boerhavia diffusa, Nyctaginaceae

Teteregun "Cana-do-brejo"
Costus spicatus, Costaceae

 

Tótó "Água-de-alevante" ou "Colônia"
Renealmia brasiliensis, Zimgiberaceae

Iji opé "Dendezeiro"
Elaeis guineensis,Arecaceae

 

Ogbó "Orelha-de-macaco"
Niervillia umbrosa, Orchidaceae

Ewe Abebé "Capitãozinho"
Hydrocotyle bonariensis,Araliaceae

 

Ewe jeje "Jequiriti"
Abrus precatorius, Fabaceae

Alukeresé "Dama-da-noite"
Ipomea bona-nox, Convolvulaceae

 

Ewê boyí funfun "Bétís-branco"
Piper rivioides, Piperaceae

Jogbô "Neves-folha" ou "Neves"
Hyptis pectinata, Lamiaceae

 

Efirin "Manjericão"
Ocimum basilicum, Lamiaceae

Sunkawa "Arrozinho"
Zornia reticulata, Fabaceae

 

Ifin funfun "Malva-branca" ou "malva"
Abutilon x. hybridus, Malvaceae

Tamandê "Arnica-do-campo"
Solidago microglossa, Asteraceae

 

Ewê odã "Erva-silvina" ou "Erva-fetos"
Polypodiumvulgare, Polypodiaceae

Amunimuyê "Balainho-de-velho"
Centhratherum punctatum, Asteraceae 

Solé "Maria-preta"
Eupatorium ballotaefolium , Asteraceae

Iyabeyin "Mãe-boa"
Ruellia geminiflora, Acanthaceae

 

Ewe ajé "Erva-da-riqueza"
Alternanthera tenella, Amaranthaceae

Godogbodó "Trapoeraba"
Commelina diffusa, Cammelinaceae

 

Ewê Iyá "Caapeba"
Potomorphe umbellata, Piperaceae

Wuê mimolé "Brilhantina"
Pilea microphylla, Urticaceae

 

Ejá Omodé "Aguapé"
Eichornia crassipes, Pontederiaceae

Teté ou ewe tetê "Bredo" ou "Caruru-sem-espinho"
Amaranthus viridis, Amaranthaceae

 

Makassá ou Macassá, "Catinga-de- crioula" ou "Catinga-de-mulata"
Hyptis mollissima benth, Lamiaceae

Eré tuntún "Levante-miúda" ou "Levante"
Mentha citrata, Lamiaceae

 

Tanaposó "Bonina"
Mirabilis jalapa, Nyctaginaceae

Ewê mensã "Pára-raio" ou "Cinamomo"
Melia azedarach, Meliaceae

 

Ewê diji ou Ewe ojé"Erva-prata"
Solanum argenteum, Solanaceae

Okpá orô "Capianga"
Vismia guyanensis, Clusiaceae

 

Botujé"Pinhão-branco"
Jatropha curcas, Euphorbiaceae

Ewê inãn "Folha-de-fogo"
Clidemia hirta, Melastomataceae

 

Ajagbaô "Tamarineiro"
Tamarindus indica, Fabaceae

Gbji "Capim-de-burro"
Cynodon dactylon, Poaceae

 

Okowô "Erva-vintém"
Drymaria cordata, Caryophyllaceae

Ogbê akunko "Crista-de-galo"
Heliotropium indicum, Boraginaceae

 

Ajobi funfun "Aroeira-branca"
Schinus molle, Anacardiaceae

Ipesã ou ipesanhe "Birrero ou Bilreiro"
Guarea trichilioides, Meliaceae

 

Omun "Samambaia-de-poço"
Lygodium polimorphum, Schyzacaceae

Peregun ko "Dracena-listrada"
Dracaena fragrans var. massangeana, Ruscaceae

Pèrègún "Peregun" ou "Nativo"
Dracaena fragrans var. typica, Ruscaceae

 

Ewê bajutoná "Erva-pombinho" ou Quebra-pedra
Phyllanthus niruri, Phyllanthaceae

Kunkundukunku "Batata-doce"
Ipomoea batatas, Convolvulaceae
 

Alukpayidá "Língua-de-galinha"
Uraria picta, Fabaceae

Awian "Cascaveleira" ou xiquexique
Crotalaria retusa, Fabaceae

 

Afon "Espelina-falsa"
Clitoria guyanensis, Fabaceae

Atorinã "Sabugueiro"
Sambucus australis, Adoxaceae

 

Bujê "Jenipapo" , "Genipapero" ou "Janipapeiro"
Genipa americana, Rubiaceae

Igba ajá "Jurubeba"
Solanum paniculatum, Solanaceae

 

Iteté "Janaúba" ou "Agoniada"
Plumeria rubra var. lancifolia, Apocynaceae

Etítáré "Maricotinha" ou "Alfavaca-de-cobra"
Monnieria trifolia, Rutaceae

 

Odé okoxu "Caiçara"
Solanum erianthum, Solanaceae

Ewê lará "Mamona-branca"
Ricinus communis, Euphorbiaceae

 

Ewê Odé "Carrapicho-beiço-de-boi"
Desmodium adscendens, Fabaceae

Ojusaju "Guiné-tipi"
Petiveria alliacea, Phytolaccaceae

 

Okiká "Cajazeira"
Spodia mombin, Anacardiaceae

Ewurô "Alumã" ou "Alumon"
Vernonia bahiensis, Asteraceae

 

Atoribé "Milhomens ou Milomens"
Aristolochia gigantea, Aristolochiaceae

Ida orixá "Espada-de-ogun"
Sansevieria zeilanica, Ruscaceae

 

Labelabê "Tiririca"
Fuirena umbellata, Cyperaceae

Elexu "Arrebenta-cavalo"
Solanum capsicoides, Solanaceae

 

Falákálá "Corredeira"
Chamaescyce hirta, Euphorbiaceae

Exixi "urtiga graúda"
Laportea aestuans, Urticaceae

 

Jojofá "Cansanção (planta)"
Urera baccifera, Urticaceae

 
Referências:

Cossard, Giselle Omindarewá, Awô, O mistério dos Orixás. Editora Pallas.
Verger, Pierre, Ewé, o uso de plantas na sociedade yoruba, Odebrecht and Companhia das Letras, 1995.
José Flávio Pessoa de Barros – Eduardo Napoleão – Ewé Òrìsà – Uso Litúrgico e terapêutico dos Vegetais nas casas de candomblé Jêje-Nagô, Editora Bertrand Brasil.

 

Fonte: http://GRUPOBOIADEIROREI.COM.BR 

http://fernandoogum.blogspot.com.br/2013/04/folhas-para-banhos-folhas-de-axe.html 

AMACI abre a mente, os sentidos, o espirito e a alma

Axé a todos! A Umbanda é realizadora e transformadora por excelência. É uma religião que nos aproxima do Sagrado e que permite adentrarmos em nós mesmos para assim, de forma mais verdadeira e intensa, nos colocarmos à “disposição” do próximo, seja ele encarnado ou desencarnado.

Simbolicamente, o médium deve se considerar uma ferramenta usada pelo Divino em favor do Outro, da Comunhão e da Paz, um instrumento que deve e merece “reparos periódicos” para que não se perca a qualidade do trabalho manifestado, para que as engrenagens não enferrujem, para que as juntas não atrofiem, para que a maleabilidade não resseque e para que o molejo não se enrijeça.

Envolto em toda essa grandiosidade, um dos rituais mais potentes quando pensamos em “reparos periódicos”, é o que chamamos de AMACI.

AMACI vem da palavra ‘amaciar’, ‘tornar receptivo’, é um ritual, uma espécie de iniciação que todos os médiuns umbandistas, iniciantes ou não, devem, pelo menos uma vez ao ano, passar.

É um liquido preparado com folhas e águas sagradas escorado por alguns fundamentos específicos da Umbanda e que tem como objetivo a lavagem da cabeça/coroa do médium.

Nesse contexto, o Amaci ‘despertar’ as faculdades nobres do médium que ainda estão adormecidas, descarrega e apazigua o chacra coronário (centro de recepção espiritual Superior) e ainda liga/religa o médium ao Orixá, fazendo com que ele tenha a Sua vibração e energia interiorizada em seu espírito, mente e coração.

Receber o Amaci é entrar em contato direto com o Poder do Orixá, é um momento de grande emoção e que deve estar enredado pela reverência, amor, devoção, lealdade e comprometimento para com o Orixá, a Umbanda e o Plano Espiritual.

É o momento em que o médium se coloca diante do Sagrado como ‘Filho de Orixá’, que abaixa sua cabeça em respeito e em saber à Superioridade Divina. Ocasião em que o médium deve se ajoelhar e deixar a voz do coração dizer: (… nome Orixá…), estou aqui! Estou aqui de joelhos me reverenciando diante de sua Força Sagrada e pedindo que me acolha em seu “colo” Divino. Estou pedindo que me receba como seu filho (… nome Orixá…) e me ampare como espírito. Sim, me entrego! Me entrego de corpo e alma, consciente e convicto de que é a Lei de Pemba que me ajuíza e que é a Lei de Umbanda que me sustenta.

(… nome Orixá…), que seu Poder se manifeste em mim e através de mim. Que suas Forças sejam as minhas forças. E que seu Amor Divino e Incondicional envolva minha mente, meu coração e minha alma para que eu O manifeste através de minhas palavras, pensamentos e ações…

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E ainda com o coração batendo forte, o médium deita-se sobre a esteira de palha aos pés de seu Pai Espiritual e recebe o Amaci. Água cheirosa que ao escorrer pelo rosto se mistura com as lágrimas numa junção de fé, sagrado e pertencimento.

Sim! Agora o médium não está mais sozinho. Agora ele “pertence” ao Orixá, ao Poder Realizador que em forma de Divindade o acolherá em todos os momentos.

É um ritual fundamental para uma verdadeira e segura caminhada espiritual dentro dos fundamentos da Umbanda. É um cerimonial único e divino que quando bem orientado e bem realizado, o médium perceberá as mudanças que acontecerão em sua vida espiritual, consequentemente em toda sua vida.

Reconheçamos, esse ritual é mais uma benesse para o médium que qualquer outra coisa. É uma firmeza espiritual que ainda permite o médium, caso deseje ou seja necessário, mudar de terreiro sem qualquer dano. Portanto, não é e não propicia fechamento de portas, pelo contrário, abre nossa mente, nossos sentidos, nosso espirito e nossa alma para que a Aruanda se instale dentro de nós e que construa um futuro de Paz, Alegria, Bondade, Crença e muito, muito AXÉÉÉÉ.

Por fim, que tal aproveitar o mês de outubro, mês que para muitos É d’Oxum para realizar e receber o Amaci, afinal, as águas, a amorosidade, a força e a sensibilidade de Oxum são únicas e especialmente condutora e concededora.

Axéééé  a todos, que Oxum acalente nossos corações. Hoje e sempre!

Faixa do Cd “UmBanda em Nós”

Liz Hermann
Compositora: Aline Hermann
Produtor: Paulo Hermann

Escrito por Monica Caraccio

Fonte: Minha Umbanda

Jactância Mediúnica

Se aproxima o momento do Ritual do Amaci.

É um rito de fortalecimento da mediunidade através da lavagem da cabeça dos médiuns com ervas maceradas, devidamente consagradas e propiciatórias ao fortalecimento do sensitivo.

Estou bastante sensível e com vontade de ficar em silêncio. Se pudesse, tiraria uma semana de recesso das atividades profissionais e ficaria em resguardo templário.

Reflito sobre o que seria importante neste momento tão sagrado para nós da Umbanda.

O que poderia dizer ou escrever que pudesse ser aproveitado por todos que estão com os pés no chão em um terreiro, para  a comunidade umbandista - tantos que estão vestindo o branco como médiuns?!

Pensando nos anos que já passei como zelador desde a fundação da Choupana e nas centenas de giras de caridade que já realizamos, concluo que o grande obstáculo que paralisa muitos médiuns é a jactância - àquele sentimento velado de superioridade que vai se instalando de tanto escutar as queixas dos consulentes, que anda de mãos dadas com o orgulho e a vaidade, estabelecendo uma altivez e um senso de superioridade irreal, um certo enfado e ar de tédio. Obviamente que tal situação já observei em espíritas, espiritualistas, pastores, padres, bispos, teosofistas, budistas, maçons, rosa-crucianos, apômetras,..., então atribuo este estado psíquico inerente ao ser humano.

Mas como se instala a jactância no médium umbandista? 

O médium sendo consciente, o que é o estado natural da mediunidade na atualidade, é provável  que ele caia num automatismo comodista e, inevitavelmente, nas suas reflexões examine as consciências alheias, identificando os erros do próximo, muitas vezes opinando em questões que não lhe diz respeito, indicando as fraquezas dos semelhantes, educando os filhos dos vizinhos, reprovando as deficiências dos companheiros, corrigindo os defeitos dos outros, aconselhando o caminho reto a quem passa, receitando paciência a quem sofre, e segue resoluto retificando os defeitos de quem o procura no centro umbandista, como se ele fosse só perfeição.

Mas enquanto o medianeiro se distrai orientando,  se distância de si mesmo, e como aprendiz que foge à verdade e à lição, agrava a situação enfatuando-se e sentindo-se superior aos consulentes, sempre incansáveis em seus pedidos de ajuda, reclamações e tristezas.

Enquanto o médium se ausentar do estudo das suas próprias necessidades e fragilidades que fundamenta o indispensável processo de auto-conhecimento, esquecendo a aplicação dos princípios superiores que deve abraçar na fé viva que é mero instrumento, cheio de defeitos e imperfeições e tão frágil e carente quanto àqueles que o procuram, será simples cego do mundo interior relegado à treva da ilusão. Nada estará realizando, pois locupleta-se em si mesmo e se basta, achando que está fazendo uma grande obra, um palácio de realizações com o passar dos anos. Muitos até se gabam do tempo de mediunidade e menosprezam os mais novos. 

Claro que a experiência acumulada ao longo dos anos dá sabedoria ao medianeiro, mas ele não deve sentir-se melhor a quem quer que seja, pois não sabemos o passado e a idade sideral de cada um de nós. Ou você sabe qual a idade do teu espírito?

Despertemos e vigiemos sempre. 

Mantenhamos nossas energias mais profundas para que os ensinamentos, instruções e consolos que passamos na forma de orientações recebidas de nossos guias espirituais aos consulentes  não seja para nós médiuns uma bênção que passa, como é a dádiva  e misericórdia divina da mediunidade que nos foi concedida, em proveito à nossa própria retificação pelo auxilio incondicional aos irmãos de caminhada que nos procuram, porque o infortúnio maior de um médium e para a sua combalida alma eterna é aquele que o infelicita quando a graça do Alto passa por ele em vão em toda uma encarnação!

Nenhuma valia tem um rito, seus elementos e liturgias, se o médium internamente não tem a condição necessária de recebê-lo satisfatoriamente. A aplicação ritualística  externa é feita pelo sacerdote e seus assistentes, mas a ligação espiritual interna é de cada médium. Se assim não acontecer, o amaci será um mero PLACEBO RITUAL, inócuo e sem efeitos positivos.

É tarefa primeira de um zelador espiritual vigiar e "correr gira" para que a jactância mediúnica não se instale nele ou em sua corrente.

Reflitamos!!!

Paz, saúde, força e união.

Por Norberto Peixoto  - Um eterno aprendiz

             *Jactância - s.f. Ação, hábito de se gabar: falar com jactância. Arrogância, altivez.

Fundamentos, Sacramentos, Lavagem de cabeça e Iniciação

 

O que é?

O sacramento do Amaci seu significado e sua importância para a Umbanda.

                   Em nosso terreiro adotamos uma espécie de iniciação, ou um sacramento, quando os médiuns (filhos e filhas da Casa) já possuem algum tempo de trabalhos na casa, cerca de seis meses ou mais.

O Amaci é o primeiro sacramento da Umbanda para os umbandistas. È a iniciação dos filhos para entrarem no mundo dos trabalhos da Umbanda. Não é o mesmo que batismo, já que este tem como finalidade purificar o encarnado dos pecados anteriores, simbolicamente. O batismo é como uma limpeza para que se inicie uma jornada nova, é uma opção da pessoa ou de seus pais em viver conforme as leis divinas, aceitando e querendo que a pessoa batizada aprenda a enxergar e a interpretar a luz dos Orixás (de Deus), e pode ser recebido por qualquer pessoa.

O Amaci, por sua vez, é destinado apenas aos filhos que já trabalham na corrente mediúnica, e tem uma forte vontade e desejo de continuarem como trabalhadores da seara mediúnica umbandista. Ou seja, para os médiuns que já têm certa convicção de que o caminho para se iluminarem e levarem luz para os seres vivos é a Umbanda.

O ritual do Amaci começa com a escolha de padrinhos encarnados e desencarnados. O médium que irá fazer o Amaci deverá passar por uma preparação de 7 (sete) dias. Entre as obrigações desses dias está uma dieta controlada abolindo-se completamente as carnes, outras abstinências, banhos diários, entre outras coisas. No dia do Amaci, que acontece em gira própria ou em uma gira convencional, o ritual se dá, em suma, por meio de uma lavagem da cabeça, um banho no chacra coronário, trazendo a vibração do Orixá do médium para mais perto desse filho. (Perceba que os banhos de descarrego e imantação são realizados do pescoço para baixo. Apenas o Pai-de-Santo, ou uma de suas entidades poderão promover o banho de sua cabeça).

Junto com a lavagem que é uma imantação dos chacras, existem outros ritos que têm a finalidade de imantar e harmonizar os chacras bem como os corpos astrais e etérico para a prática mediúnica voltada para a Caridade.

Dessa forma pode-se dizer que o Amaci tem como finalidade:

a) apresentar o filho ou a filha para o seu Orixá como um de seus instrumentos para o exercício de Seu Amor e de Sua Luz;

b) imantar e entregar a coroa do médium para o seu Orixá Ancestral;

c) iniciar o médium como um membro ativo da Umbanda, com responsabilidades e compromissos com os Orixás (compromissos e responsabilidades são amar o próximo, dedicar parte de sua vida para exercer sua religião com amor e respeito e disciplina. Doar suas energias e tempo para o bem de teu próximo, doar seu corpo, mente e alma para promover a caridade - o amor essencial.)

d) manter esse médium assistido e cuidado, já que sua coroa vibrará na intensidade e na força da Casa, sendo alimentado seu chacra coronário constantemente, garantindo mais segurança e harmonia para esse filho ou filha, possibilitando um maior cuidado e zelo do Pai-de-Santo com seus filhos do ponto de vista espiritual;

Entendamos que o Amaci é mais uma benesse para o médium que qualquer outra coisa. É uma firmeza e garantia para os filhos e filhas.

O Amaci não é um compromisso de nunca mais sair da Umbanda, não é o fechamento da porta de saída, não é uma responsabilidade que não se possa posteriormente ser desistida. Ou seja, amanhã caso um filho ou filha desejarem sair da Umbanda, ou mesmo sair dessa casa poderão fazê-lo de forma tranqüila e natural. O Amaci pode ser levantado a qualquer momento a pedido do médium. Ele tem razão de existir enquanto o médium for praticante da Umbanda de forma ativa. Assim não é um compromisso para toda a vida, é um compromisso que respeita totalmente o livre-arbítrio.

O maior compromisso dos médiuns foi feito antes de seu reencarne, o Amaci é apenas uma primeira confirmação desse compromisso.

Pai Caetano de Oxossi

 POSTADO GRUPO BOIADEIRO REI

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Amaci o Batismo na Umbanda

O Amaci  é um ritual de muitas religiões afros, vamos falar sobre o Amaci na umbanda, onde anualmente os médiuns iniciantes e os mais antigos da corrente devem passar por ele, porém para o iniciante o banho será um, e para o médium coroado será outro. Este ritual tem a finalidade de preparar o médium para receber as energias vibrantes do terreiro, além de oferecer ao filho de fé a limpeza de seu campo áurico, bem como confirmar as entidades trabalhadoras da coroa daquele médium.

Também visa propiciar ao médium maior contato com seus Orixás de Coroa, pois que para seu preparo será de praxe, que o dirigente do templo colha as ervas de todos os Orixás, uma de cada pelo menos, e coloque-as quinadas dentro do preparo que será feito com as quatro águas (mar, cachoeira, chuva e fonte/mineral), com 3 (três) dias de antecedência à Gira do Amaci.. Em algumas Casas, tem-se por costumeiro incluir bebidas alcoólicas, porém na maioria, trabalha-se apenas com as quatro águas, e as ervas quinadas.

Leia mais

No ritual, cada médium em fila deve estar trajado de branco e cada um com seu respectivo pano de cabeça, para que após a lavagem da mesma, seja esta protegida pelo pano.

Após o banho ser jogado na cabeça do filho de fé, dois cambonos são os reponsáveis por colocar o pano de cabeça no médium, que em silêncio absoluto, repousará deitado em esteira por mais de 7(sete) minutos, afim de manter-se em harmonia com a energia transmitida. Essa é a regra, destinada para os médiuns iniciantes onde a entidade chefe é responsável por jogar a água no orí do médium, iniciante ou coroado.

No tocante aos médiuns coroados, o Amaci será preparado com as quatro águas, e as ervas de todos os Orixás quinadas, além das favas (sementes/frutos) dos Orixás da Coroa (Pai e Mãe) e do adjunto, perfazendo então a quantidade de três favas, sendo cada uma ralada pelo próprio filho coroado, que após estarem em pó, devem ser misturadas ao Amaci, que permacerá intacto até seu uso, tornando-se então, um banho exclusivo para aquele médium coroado.

Outros maiores cuidados se requerem do médium coroado, como por exemplo o seu resguardo íntimo e suas vibrações no momento de se ralarem as favas, devem ao ralar, aceder 3 (três) velas brancas, sendo uma para o Orixá Pai, outro para a Mãe o a outra para o Adjunto, e ao final da queima, as mesmas devem ser despachadas no mato/mata.

Jogado o preparado sobre a cabeça do médium coroado, o procedimento ser o mesmo, deve-se os cambonos amarrar o pano de cabeça, posteriomente deve-se deitar na esteira e por lá manter-se em concentração e meditação por mais de 7(sete) minutos. Outro ponto interessante e esclarecedor é que o Amaci pode ser jogado da cabeça aos pés.

Importante salientar que tanto para os médiuns iniciantes como para os coroados, será indispensável que a energia do Amaci permaneça no campo áurico por pelo menos 24hs, e não mais de 72hs, sendo portanto recomendado que não se molhe a cabeça nas primeiras 24hs. Terminada a Gira do Amaci, podem os médiuns retirar seus panos de cabeça, salvo aqueles médiuns de incorporação que ao receberem suas entidades, retirarão para um melhor trabalho.

Frisa-se que a Gira do Amaci tem outros fundamentos, que não me compete ao momento a divulgação, tais fundamentos referem-se aos pontos a serem cantados, ao ponto de firmeza que será riscado, ao defumador que nesta gira não será o habitual, além das firmezas outras que uma Casa de Umbanda deve ter nos dias de Amaci.

Um Lindo Ponto cantado no Amaci

Que momento tão bonito

La no rio de Jordão

São João batizou Cristo

e Cristo Batizou João

Fonte: Espada de Ogum

Postado no Grupo de Estudos Boiadeiro Rei

http://br.groups.yahoo.com/group/boiadeirorei

http://grupoboiadeirorei.blogspot.com/