Toques Espirituais da Sabedoria Xamânica

Muitas pessoas costumam cuspir no prato em que comeram antes. E fazem isso com frequência. O motivo disso é um só: a arrogância que cegou seus corações. Por isso, são ingratas.

Portanto, não se aborreça com a ingratidão alheia e nem com o que os outros fazem. Cada um carrega dentro de si mesmo o fel com que amarga a vida dos outros. E, às vezes, o veneno é inoculado em palavras malfadadas e inadequadas.

Não se preocupe se cuspiram no prato, ou não. Cada um é responsável pelo que projeta no mundo. Preste mais atenção em como você lida com isso.

Se alguém cuspiu, não se incomode. Apenas lave o prato e siga em frente... E continue oferecendo o prato limpo para outros.

E se cuspirem de novo, paciência. Lave o prato novamente...

Sua tarefa é deixar o prato limpo e pronto para servir.

Não lhe cabe a ação dos outros e nem qualquer tipo de julgamento da conduta alheia.

Preste mais atenção se você está mantendo o prato limpo e pronto para servir...
Só Tupã é que conhece todos os pratos e o que cada filho coloca neles. Só Ele sabe o que cada coração comporta e o amor que se sente.

Então, ore e fale com Ele, de peito aberto, com reverência e paz.

Assim como os servidores do Pai Primeiro ouvem a sabedoria das montanhas, escute-as também.

Preste atenção no sussurro do vento e nas brumas que envolvem o meio-ambiente. Muitas vezes, os espíritos descem com elas e se comunicam mais de perto. Mas eles só falam ao coração, e sempre de forma simples e verdadeira.

Eles também conhecem todos os pratos, e sabem quem serve e quem cospe... E nada julgam, pois sabem que só Tupã é que sabe o rumo de cada um e o momento certo de cada coisa.

Mantenha o prato limpo, sem mágoas e ressentimentos, de espécie alguma. E sirva o seu melhor, pois essa é sua tarefa.

E deixe que Tupã determine o melhor para cada Ser.

E, se quem cuspiu no prato antes novamente aparecer, faça a sua parte: sirva novamente e agradeça a Tupã por você não mais carregar mediocridades dentro de si mesmo.

Prato limpo – Consciência tranquila.

Ouça a sabedoria das montanhas – em seu coração.

Escute a mensagem do vento – que viaja por todos os lugares.

Preste atenção nas brumas – os espíritos viajam nelas.

E ore a Tupã – com humildade.

Pois Ele criou você, as montanhas, o vento, as brumas, os espíritos e todos os seres... E todos os pratos são d’Ele.

Ele é o Pai Primeiro. Ele é a Força Imanente. Ele é a sua Inspiração.

E é Ele que diz: “Mantenha o prato limpo e siga servindo... Para que o seu coração esteja limpo de mágoas e cheio de amor. E, no tempo certo, você compreenderá o valor da Luz transbordando do seu peito, e o seu caminho estará repleto de estrelas. Saiba que a consciência cósmica é o seu destino. E isso começa no seu prato limpo e pronto para servir...”

Tupã Tenondé, Pai Primeiro, o Grande Amor*.

Que Ele abençoe seu serviço e seus pratos.

- Um Índio Extrafísico – (Recebido espiritualmente por Wagner Borges – Caxias do Sul, 06 de agosto de 2010.)

- Nota de Wagner Borges: Esses escritos são a transcrição dos apontamentos espirituais que recebi de um amparador extrafísico ligado à egrégora da sabedoria ancestral dos índios Tupi-Guaranis. Os seus toques foram direcionados para o grupo de trabalhadores do Espaço Semeando Luz** - de Caxias do Sul, na serra gaúcha, onde são atendidas centenas de pessoas, toda semana, com práticas bioenergéticas e espirituais.

No entanto, penso que a sua mensagem poderá ser útil para outros grupos espirituais. Então estou postando-a em aberto para todos.

Paz e Luz.

- Nota do Texto:

* Tupã - dentro da Cosmogonia Tupi-Guarani é o SER que a tudo criou. O Criador da Luz que gera a vida.

Para maiores aprofundamentos sobre a Cosmogonia Tupi-Guarani, sugiro a leitura do ótimo livro “Tupã Tenondé” – de autoria de Kaka Verá Jecupé – Editora Fundação Peirópolis.

** O Espaço Holístico Semeando Luz é um centro de cura situado na cidade de Caxias do Sul, onde um grupo de pessoas aplica Rei Ki gratuitamente. Ali também são realizados cursos e palestras, organizados pela terapeuta e numeróloga Tânia Lima.
O “Semeando Luz” fica na Rua José Magali, 559 - Bairro Rio Branco - Caxias do Sul - RS.

Obs.: Enquanto eu passava a limpo essas linhas, lembrei-me de um texto escrito há três anos e que pode acrescentar algo mais no contexto desse texto de hoje. Então, posto o mesmo logo abaixo.

NA CASA DE DEUS, A UNIÃO FAZ A FORÇA!
(Uma Visita Espiritual Maravilhosa no Meio da Noite)

“Irmão, que seja feita a vontade de Deus em todos nós!

A realidade espiritual se exprime em todos os ângulos da vida.

Quando o coração quer bem, tudo se ilumina, e as conexões extrafísicas saudáveis se realizam.

Na Casa do Pai há muitas moradas, como ensinou o sábio Jesus.

Assim é, também, nos trabalhos espirituais voltados à prática da LUZ.

Muitos espíritos de Escol se reúnem sob a mesma “Casa Dedicada ao Bem”. Eles vêm de linhas extra físicas diferentes, mas se unem pelos mesmos objetivos.

Para eles, Ocidente e Oriente são um só, na LUZ!

O mestre hindu e o bondoso preto-velho dão as mãos em prol do serviço luminoso. O guia do deserto canta um mantra, enquanto o caboclo e o exu limpam as energias do ambiente.

Um espírito cigano assovia; o outro ri, canta e aplica passes venturosos, ambos felizes em seu labor. Eles sabem que a união faz a força!

Quando a Casa é boa, o universalismo brilha nas consciências.

Muitas reuniões se iniciam antes, no plano espiritual, para ligações energéticas.

E alguns encontros já estão previstos há anos, na agenda da LUZ.

Irmão, espíritos que trabalham em nome de Deus, sempre se conhecem.

De uma maneira ou de outra, já se encontraram em atividades extra físicas correspondentes, pelos caminhos da Espiritualidade Maior.

Mesmo em domicílios diferentes, estão ligados no Espaço, pela LUZ!

Portanto, que se encontrem na Terra também, na mesma LUZ.

E que, assim, a vontade do Pai Maior seja cumprida em todos os planos da vida.

P.S.:

A orientação espiritual da falange de Umbanda e Orientalismo saúda aos trabalhadores espirituais, de todas as searas do Ocidente, sempre lembrando que o objetivo é o mesmo: o esclarecimento e a assistência espiritual aos homens e aos espíritos de todos os lugares. A LUZ é incondicional e não tem fronteiras. Todos os seres são amados pelo Pai Maior.

Ninguém morre, e as consciências se encontram na eternidade da vida.

O que une os corações é a LUZ!

É por Ela que os guias espirituais trabalham. É Nela que eles se inspiram.

Portanto, que se faça a LUZ em mais esse encontro espiritual permitido por Deus, O Grande Comandante dessa nave infinita chamada Universo.

LUZ E BEM PARA TODOS! NA PAZ DE DEUS.

- Mestre Micaell –  (Recebido espiritualmente por Wagner Borges – São Paulo, 14 de fevereiro de 2007.)

- Nota de Wagner Borges: No meio da madrugada silenciosa, enquanto eu realizava uma meditação na sala do meu apartamento, desceu uma grande esfera de luz amarela e me envolveu completamente. Dentro dela, senti uma energia de amizade e carinho, como uma luz morninha me acariciando energeticamente.

Então, pelas vias da clarividência, vi um grupo de espíritos legais no ambiente. Eles se identificaram como sendo mentores da Casa Dedico*, de Belo Horizonte, para onde vou viajar mais tarde e realizar uma palestra sobre as experiências fora do corpo.
Simplesmente eles adiantaram o contato extrafísico e vieram me visitar em casa, horas antes da atividade, para dizer-me da alegria desse encontro há tanto esperado.
O mestre Micaell é um dos mentores espirituais da Casa e é o autor dessas palavras legais que aqui estão registradas. Agradeço, desde já, a ele e sua equipe pelo carinho manifestado, e espero realizar uma palestra a contento e contribuir sadiamente no contexto espiritual da cidade de Belo Horizonte.

Visitas como estas só evidenciam o quanto o plano espiritual apóia as atividades de esclarecimento consciencial. E ainda tem gente que me pergunta por que faço palestras e cursos sobre esses temas há tantos anos dentro dos meios espiritualistas em geral. E mais: o principal beneficiado sou eu mesmo, que ganho bolas de luz no meio da madrugada e fico feliz igual criança, pelas chances que Deus me dá nessa travessia de mais uma vida pelos caminhos da Terra.
Outro detalhe: segundo esses mentores, a mentalização de uma grande esfera de luz amarela em volta da pessoa fortalece a aura e os chacras**. Inclusive, outros mentores de outras linhas espirituais já haviam me ensinado isso há tempos. Então, fica aqui a sugestão para que estudantes e trabalhadores espirituais realizem essa visualização com freqüência em suas meditações e práticas psíquicas.

Paz e Luz.

Por Wagner Borges

Fonte: http://www.ippb.org.br

Umbanda e Xamanismo

“Enquanto a Umbanda é a farmácia o Xamanismo é a medicina”.

Essa frase não me desceu bem quando a ouvi pela primeira vez. Pareceu-me mais uma forma de preconceito com relação a Umbanda, pois vamos a farmácia quando precisamos comprar um remédio receitado pelo médico. A Umbanda não é um balcão comercial onde se pode comprar remédios, mesmo que alguns a queiram torná-la nisto, pois ela própria é capaz de receitar os remédios apropriados para certos males da alma e do corpo humano sem cobrar mais que a consciência necessária para tal, afinal, boa parte das pesquisas de laboratório de novos fármacos surgem da sabedoria ancestral. É verdade que quando a coisa aperta o ser humano procura recorrer àquilo que está mais a mão, da mesma maneira que quando uma dor física surge recorre-se a emergência hospitalar. Mas a Umbanda não é uma medicina espiritual de emergência, apesar de no imediatismo para resolvermos os nossos problemas, supostamente espirituais, que nós mesmos geramos, na maioria das vezes, recorrermos a um templo umbandista. Sendo assim ao escrever sobre Umbanda e Xamanismo quero dizer que Umbanda é Xamanismo. E se Xamanismo é Medicina, Umbanda também o é. A meu ver Umbanda é um dos Xamanismos que existem.

Mas há muita incompreensão nessa área.

Xamanismo é um conceito muito vasto e plural, pode-se falar em Xamanismos, mas todos os estudiosos reconhecem que essa pluralidade possui elementos comuns, tornando-se uma unidade na diversidade. Assim não há Xamanismo sem o culto à Terra e suas forças espirituais e sagradas. Um xamã é alguém que é capaz de dizer, sentir e perceber a Terra como sua e a si mesmo como pertencente à Terra, é alguém plenamente consciente de sua ligação com a Terra e suas forças espirituais. Ele diz: - Tudo isto é meu, toda a Terra é minha. E a própria Terra lhe responde: - E tu és meu. Isso confere uma consciência da responsabilidade para com a Terra e suas forças espirituais que é a marca do xamã.

E sendo o Xamanismo um conhecimento vasto e plural, a Umbanda também o é, assim existem diferentes Umbandas. Isso é sabido e notório. Mas entre todas as diferentes Umbandas existem elementos comuns. São eles, em nosso modo de ver, os seguintes:

1 – O culto as forças espirituais da Natureza: Os Orixás

2 – O cultivo do poder espiritual do ser humano

As diferentes formas de culto aos Orixás são:

1 - Através de trabalhos mágicos que usam o magnetismo humano, animal, vegetal, mineral e do próprio ambiente natural, dentro de uma geometria, em conformidade com os pontos cardeais da Terra e outros pontos de poder da Terra.

2 – Através das chamadas de poder ou pontos cantados onde são usados instrumentos musicais como o tambor ou atabaque.

As diferentes formas de cultivo do poder espiritual do ser humano são:

1 – A mediunidade, da qual a incorporação é apenas um tipo, mas é o tipo preponderante na Umbanda praticada hoje em dia e através da qual são realizadas as consultas, isto a nosso ver contribui para aquele quadro de atendimento que molda a Umbanda dentro de uma visão de farmácia, pois na maioria das vezes as pessoas vão em busca de resolver problemas imediatos e materiais de ordem emocional ou profissional, ignorando a busca pela sabedoria dos Orixás.

2 – A sintonização: a capacidade de concentrar-se e vibrar dentro de uma freqüência de energia para se alcançar certos estados alterados de consciência que nos conduzam a um estado de iluminação plena, nossa perfeita integração com nós mesmos e com a Natureza.

Não há na prática diferença entre a mediunidade e a sintonização, mas estamos usando os dois conceitos para criar uma diferença intencional que é a seguinte:

Em nosso modo de entender, na Umbanda, o progresso espiritual do ser humano não consiste em receber entidades porque nesse caso são elas que estão vindo até nós. O verdadeiro progresso espiritual consiste numa ampliação da consciência onde somos capazes de ir até as realidades onde as diversas entidades vivem e estar mais conscientes de nossas próprias realidades interiores (padrões de comportamento). Assim, a mediunidade que é entendida, normalmente, como processo de incorporação é diferente da sintonização que entendemos como um processo de ampliação da consciência, que envolve a conexão com o nosso deus interior.

Para que a sintonização ocorra o processo de desenvolvimento espiritual tem que estar assentado em nossa capacidade de administrar a nossa própria energia. Isso se dá em três passos estratégicos simples:

1 – Acumular

2 – Recanalizar

3 – Ampliar

Assim, a Umbanda pode ser definida como uma medicina xamânica que usa a força dos Orixás para o processo de ampliação da consciência humana e não um atendimento de balcão espiritual para tão somente resolver questões imediatas e materiais. Está na hora do ser humano acordar de vez para urgência de assumir a responsabilidade sobre sua própria vida e não querer que outros a resolvam para si. Antes ele deve buscar estar consciente do que nele promove os problemas nos quais ele próprio se envolve.

Os Orixás são os Deuses da Natureza, forças impessoais e conscientes (que foram antropomorfizadas por determinado nível de compreensão humana), que no Egito Antigo eram chamados de Néteres e que possuem diferentes nomes conforme a tradição mística de cada povo.

É bom definirmos o que entendemos por Orixá. Orixá é uma força cósmica que atua através de uma determinada potência da Natureza. Assim, por exemplo, Iemanjá é uma força cósmica que atua através do Mar.

Há sete Orixás essenciais dos quais os outros são desdobramentos. Como as sete notas musicais são capazes de comporem infinitas melodias, os 7 Orixás são capazes de criar infinitas formas naturais, gerando um tipo de informação ou conhecimento que pode ser acessado através da própria Natureza e que está codificado no próprio ser humano.

Cada elemento da Natureza é influenciado por um Orixá. Assim cada Orixá possui uma ou mais plantas que lhe são pertencentes porque energeticamente compatíveis. O mesmo vale para as pedras, os metais e os animais, incluindo o ser humano, que possui como atributo peculiar a capacidade de sintonizar em diferentes freqüências vibratórias mesmo tendo uma que lhe é própria ou que prepondera em seu campo de energia.

O que habilita o ser humano a vibrar em diferentes freqüências vibratórias é um elemento de seu corpo de energia que xamãs, tal como Carlos Castaneda, chamam de o ponto de aglutinação. A grosso modo o ponto de aglutinação é uma espécie de “dial” que nos permite sintonizar em diferentes faixas vibratórias porque atravessado por infinitos campos de energia vibratória do nosso multiverso.

Essa capacidade de sintonização do ser humano lhe permite um nível de realização pessoal que é profundamente mágico, pois o habilita a transformar-se num ser capaz de mudar sua estrutura energética, fazendo-o assim um xamã, após árduo treino e disciplina de uma vida inteira.

Essa capacidade mágica do ser humano de vibrar em diferentes freqüências de energia o vincula a uma força cósmica de uma maneira muito peculiar, a um Orixá de forma muito especial, que é um Orixá síntese, por que congrega em si os outros Orixás: Oxalá ou Orixalá, que significa o Orixá dos Orixás. Assim o ser humano é capaz de seguir a trilha do orixalato, pois é capaz de transitar conscientemente entre diferentes faixas vibratórias, mesmo tendo em si uma faixa onde vibra mais facilmente e que prepondera em seu campo de energia.

Dentro da Umbanda existem antigos xamãs de origem índia e africana que compõem a sua egrégora e guardam consigo os segredos ancestrais. Eis uma outra razão para se compreender que Umbanda é Xamanismo, pois sua egrégora espiritual está formada por xamãs de diferentes procedências unificados através Dela, Umbanda.

Um desses segredos ancestrais é o culto da Jurema, Yurema, árvore sagrada em diferentes culturas, que se faz referência em pontos cantados de Umbanda e que está sendo resgatado.

A própria Bíblia lhe faz referência. Na própria Bíblia a árvore do conhecimento ocupa um papel central porque proibida ao homem. Porque haveria de ser o acesso ao conhecimento algo proibido? A quem interessa manter o homem na ignorância? Há um conhecimento que foi perseguido, proibido, reprimido e que precisa ser revelado para que o homem possa reconquistar seu lugar no Jardim do Éden.

Assim, uma das funções da Umbanda é o resgate desses antigos conhecimentos ancestrais que foram destruídos devido ao processo de colonização que o Brasil sofreu por parte de Portugal, patrocinado ideologicamente pela Igreja Católica.

Esse processo de colonização deixou marcas severas na alma do povo brasileiro e uma dessas cicatrizes ainda não devidamente fechada é o preconceito com relação à própria Umbanda. E nem nela, na própria Umbanda se vista como farmácia, poderíamos encontrar um remédio que possa sanar o preconceito, já que a ignorância é um vírus que assume diferentes formas, mutável, e de antídoto ainda a ser encontrado. Por outro lado, se estamos executando o resgate desse conhecimento ancestral é porque fomos criando a necessária resistência contra a ignorância e a dominação ideológica em suas diferentes manifestações viróticas.

Salve o Xamanismo, Salve a Umbanda! Saravá, Alex!

            Fonte: http://pistasdocaminho.blogspot.com/

 

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Xamanismo a busca da definição

A BUSCA DE UMA DEFINIÇÃO

Atualmente quando a maioria das pessoas ouvem a palavra xamanismo pensam em culturas indígenas americanas, outros reclamam por que não pajelança se estão no Brasil. Sempre considerado como um programa de índio.

O xamanismo não se refere apenas à espiritualidade indígena. É certo que os indígenas foram os grandes responsáveis por manterem acessas as chamas da Medicina da Terra mas as práticas se originaram no homem primitivo, no paleolítico.

A palavra tem origem siberiana e não americana e é usada hoje como uma forma única para descrever as práticas no mundo todo. Ou seja, as práticas são universais, é um legado do Mundo Espiritual para a Humanidade. Não pode haver fronteiras.

A palavra xamanismo foi criada por antropólogos (ver em xamã) para definir um conjunto de crenças ancestrais. Para mim é um caminho de conhecimento. Nós podemos perceber traços do xamanismo em várias religiões.

As raízes do xamanismo são arcaicas e alguns antropólogos chegam a pensar que elas recuam até quase tão longe quanto a própria consciência humana. As origens do xamanismo datam de 40.000 a 50.000 anos, na Idade da Pedra. Antropólogos têm estudado xamanismo nas Américas; do Norte, Central, Sul. Também na África, entre os povos aborígines da Austrália, Esquimós, Indonésia, Malásia, Senegal, Patagonia, Sibéria, Bali, Velha Inglaterra e ao redor da Europa, no Tibet onde o xamanismo Bon segue a linha do Budismo Tibetano, ou seja, em todos os lugares ao redor do mundo. Seus traços estão presentes nas Grandes religiões.

Religião da Idade da Pedra

Piers Viebsky em "O xamã", cita que em 1991 foi encontrado o corpo mumificado de um homem preservado sob as neves dos Alpes Austríacos. Foi apanhado por um temporal ao cruzar um desfiladeiro da montanha há cerca de cinco mil anos. Poderia ser de um pastor (de ovelhas) mas as tatuagens na pele, um disco de pedra numa correia e alguns musgos secos medicinais encontrados em sua posse permite a suposição de que era um xamã numa viagem ritual.

Muito antes de ter sido descoberto esse "homem do gelo", no princípio do sec. XX, foram encontradas pinturas rupestres pré-históricas, no Sul da França, de figuras semi-humanas, semi-animais entre animais comuns, que foram consideradas como representando xamãs e que conduziram a suposição de que o xamanismo foi a religião humana original e primordial.

Numa das gravuras um homem com o falo ereto está deitado ao lado de um bisonte com uma cabeça de pássaro ao seu lado; o próprio homem parece ter a cabeça de pássaro e presume-se que a gravura represente um xamã em transe. Essa interpretação foi popularizada na década de 60 por Lommel num livro profusamente ilustrado,Shamanism:The Beginnings Of The Art.

A figura da gruta de Les Trois Frères nos Pirineus franceses que foi chamada de Feiticeiro Dançador, é considerada por alguns estudiosos como representando um xamã. Uma criatura masculina vista de perfil olha de frente para quem a contempla com os seus olhos muito redondos. Todas as partes da sua anatomia parecem pertencer a um determinado animal: orelhas de lobo, chifres de veado, rabo de cavalo e patas de urso. E no entanto o efeito geral é notoriamente humano. Outra interpretação possível é a de que represente um espírito Senhor dos Animais personificando simultaneamente a essência de todas as espécies.

O primeiro tratado vem da Sibéria (altaicos, iacutes, buriatas, tungues, vogul, samoiedos, etc.). Uma fonte acredita que os homens/xamãs teriam emigrado durante as grandes glaciações seguindo rebanhos de renas. Eles passaram pelo estreito de Bering ou por uma ponte terrestre que ligava os dois continentes e se espalharam pelo mundo.

Encontram-se fenômenos xamânicos similares entre os esquimós, índios das Américas; do Norte, Central e Sul; Oceania, Austrália, no sudeste asiático, na Índia, no Tibet e na China. Trata-se de um conjunto de práticas evidentemente adaptadas a cada cultura, a cada crença, mas que em toda parte apresenta o mesmo conteúdo mágico, religioso e simbólico. Faz pensar que todos vieram de uma mesma fonte de conhecimento.

Sintetizando, o xamanismo é a "Jornada da Consciência", um legado da humanidade além das fronteiras dos países, credos, raças, filosofias. Xamanismo Universal não significa uma classificação nova no xamanismo, o xamanismo é universal. A premissa básica é o reconhecimento que todos fazemos parte da Família Universal e tudo está interligado. O praticante compreende o Espírito Essencial que está dentro dele mesmo, na natureza e em todos os seres. O praticante sabe quem ele é e como se relaciona com o Universo.

No sentido do "religare" pode ser considerada uma religião, mas o xamanismo não é como um conjunto de ritos específicos que seguem seus mestres máximos como cristianismo (Cristo), budismo (Buda), islamismo (Maomé), Taoísmo (Lao-Tsé), etc; cujas práticas são determinadas e iguais e que possuem seus Livros Sagrados de conduta em todos os lugares do mundo.

Na essência são práticas religiosas. O xamanismo se insere de acordo com a crença espiritual/religiosa local, é um fenômeno religioso. Pode-se dizer que as religiões representam um xamanismo adaptado e afetaram as tradições xamânicas continuadas ou marginalizadas nas culturas que dominaram. As práticas, os mitos, as entidades dependem da tribo, linha, geografia, crenças.

O xamã é sempre uma figura dominante e não um santo,avatar ou profeta. Ele é um intermediário entre o mundo espiritual, natureza e a comunidade.

A Medicina da Terra é derivada de conhecimentos medicinais passados pelos ancestrais que são honrados por aqueles que recebem a iniciação. O clichê mais ultrapassado é aquele em que o iniciado tenta matar simbolicamente seu iniciador ao invés de honrá-lo. Isso é enfraquecer a raiz pela qual ele foi formado, uma auto-sabotagem espiritual. O entendimento disso faz com que o discipulado crie conscientemente um movimento de afinidade que traz harmonia no resultado.

O "conhecimento" é para todos mas "sabedoria" é para alguns. Por isso acho importante a divulgação do conhecimento e aplicação prática dele pois existe ainda uma minoria que se transforma. É como um garimpo! Entre esses buscadores do conhecimento sempre sai uma pepita de ouro que vai fazer o mundo mais brilhante. Por essas pepitas vale a pena. O coração do verdadeiro iniciado tem que se confortar com isso pois sempre é a minoria. Por outro lado existe um outro fenômeno, algumas pessoas lançam-se à determinadas práticas sem o devido conhecimento e sem as "bênçãos espirituais", ou seja: ação sem conhecimento. O que pode ser problemático.

Muitos iniciam a caminhada mas poucos atingem as maiores alturas. Este conhecimento não está limitado aos iluminados, é disponível para todos nós dependendo da sinceridade e humildade com que buscamos. Sabedoria xamânica é sabedoria da Mãe Terra e, a cada filho dela, é dado um presente, algum talento especial.

O xamã compreende o Círculo Sagrado da vida e recomenda, ajuda na cura, ensina o que é necessário para o bem da comunidade.Isto significa freqüentemente colocar a comunidade em primeiro plano. O caminho xamânico conduz a um relacionamento de amor com a Mãe Terra. Não é possível praticar o verdadeiro xamanismo sem incluir os cuidados com a preservação da vida de todos os reinos (animal, mineral, vegetal, espiritual) em nosso planeta.

O xamanismo aparece como um reflexo de um Grande Espírito que pode ter vários nomes. É honrado o Criador e todas as suas criaturas, sejam pedras, animais, aves, plantas, peixes, insetos, águas, ventos e outras manifestações da natureza que compartilhamos a existência nesta vida. Essa consciência, esse alinhamento com as forças da natureza, transforma-se em poder de cura e expande habilidades psíquicas através da reconexão com a vida, com o Sagrado, com o mistério da Criação.

O foco das práticas do xamanismo centra-se nos ritmos cíclicos da natureza: nascimento, morte e renascimento, a complementaridade masculino e feminino, o contato pessoal individual com ambiente imediato da terra, com as forças da terra do sol, da lua e das estrelas. Um verdadeiro xamã enfrentou suas sombras e venceu seus medos da insanidade, solidão, orgulho, vaidade, vícios, doença, ao passar por mortes em vida. Depois disso, escolhe tornar-se curador curado, auxiliador, visionário, à serviço das pessoas.

Postada no Grupo de Estudos Boiadeiro Rei

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